Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости (Сведенборг)/3

Материал из Wikilivres.ru
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости — Содержание
автор Эммануил Сведенборг, пер. Валериан Александрович Клиновский
Язык оригинала: латинский. Название в оригинале: Sapientia Angelica de Divino Amore et de Divina Sapientia


Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости

Содержание


Мудрость Ангельская о Божественной Любви

Часть третья

173. В Мире Духовном есть Атмосферы, Воды и Земли, как и в Мире Натуральном, но первые духовны, а последние натуральны. Что Мир Духовный и Мир Натуральный сходны между собою с той только разницей, что все и каждое в Мире Духовном духовно, а все и каждое в Мире Натуральном натурально, это было сказано выше и было показано в Книге о Небе и Аде. А как эти два Мира сходны между собою, то и в том и в другом есть Атмосферы, Воды и Земли, составляющие собою то общее, через которое и из которого все и каждое - существует в бесконечном разнообразии.

174. Что касается до Атмосфер, называющихся Эфиром и Воздухом, то они в том и в другом Мире, как в духовном, так и в Натуральном, сходны между собою, с тем лишь различием, что в Мире Духовном они духовны, а в Мире Натуральном - натуральны. В Мире Духовном духовны они потому, что существуют они там от Солнца, которое есть первое происходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа, и от Него воспринимают в себя Божественный огонь, который есть Любовь, и Божественный свет, который есть Мудрость, и разносят их по Небесам, где находятся Ангелы, производя таким образом присутствие этого Солнца, как во всем Самом большом, так и во всем Самом малом, там находящемся. Атмосферы духовные суть субстанции раздельные, или самые малые формы, заимствующие начало свое от Солнца; и как они в этих мельчайших частицах воспринимают Солнце, то огонь его, разделенный на это множество субстанций или форм, и как бы облеченный ими и умеренный этими облечениями, становится наконец теплотою, примененною к любви Ангелов в Небе, и духов под Небом. То же должно сказать и в отношении света этого Солнца. Атмосферы натуральные сходны в том с Атмосферами духовными, что они также субстанции раздельные, или самые малые формы, происходящие от Солнца Мира Натурального, которые также в мельчайших частицах воспринимают Солнце, и сокрывая в себе огонь его, умеряют и разносят оный, как теплоту по земному Шару, где находятся люди, таково же их отношений к свету.

175. Различие между Атмосферами духовными и Атмосферами натуральными состоит в том, что Атмосферы духовные суть восприемлища Божественного огня и Божественного света, и таким образом любви и мудрости, которые внутренно они в себе содержат; а Атмосферы натуральные не суть восприемлища Божественного огня и Божественного света, а только восприемлища огня и света своего Солнца, которое само в себе мертво, как это выше показано, и потому внутренне в них нет ничего из Солнца Мира духовного. Со всем тем однако же они окружены атмосферами духовными, происходящими от Солнца духовного. Что таково различие между Атмосферами духовными и Атмосферами натуральными, истина эта принадлежит к Мудрости Ангельской.

176. Что в мире Духовном есть также Атмосферы, как и в Мире Натуральном, это можно видеть из следующего: Ангелы и духи так же дышат, так же говорят и так же слышат, как и люди в Мире Натуральном; а дыхание, равно как разговор и мышление, необходимо предполагают последнюю Атмосферу, называемую Воздухом; они так же видят, как и люди в Мире, а зрение предполагает Атмосферу еще более чистую, нежели воздух; и, наконец, они так же мыслят и имеют расположения, как и люди, а мышление и расположение может существовать лишь через посредство Атмосфер еще более чистых; и, сверх того, все в теле Ангелов и Духов, как внешне, так и внутренне, содержится в связи, внешнее посредством атмосфер воздушных, а внутреннее посредством эфира, ибо очевидно, что из известного сжатия и действования от этих Атмосфер, распались бы все формы тела, как внутренние, так и внешние. Таким образом, поелику Ангелы духовны, и все и каждое в теле их содержится в связи, в форме и в порядке через Атмосферы, то и следует, что Атмосферы эти также духовны; и духовны они именно потому, что происходят от Солнца духовного, которое первое Происходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа.

177. Что в Мире духовном есть Воды, и есть также Земли как и в Мире Натуральном, с той только разницей, что воды и земли Мира духовного духовны, это сказано было выше, и было показано также в Книге о Небе и Аде. А как они духовны, то и приводятся они в действие и изменяются через теплоту и свет Солнца также духовного, через посредство Атмосфер, из него происходящих, совершенно так же, как воды и земли в Мире Натуральном приводятся в действие и изменяются через теплоту и свет Солнца своего Мира, через посредство его Атмосфер.

178. Здесь сказано об Атмосферах, водах и землях потому, что эти три предмета составляют то общее, через которое и из которого существует все и каждое в бесконечном разнообразии. Атмосферы суть силы действительные, воды - силы средние, а земли - силы страдательные, из которых существуют все действия: что эти три предмета суть такие силы в последовательной связи их, это зависит единственно от жизни, происходящей от Господа, как Солнца, и производящей в них действенность.

179. Есть Степени любви и мудрости, и от того есть Степени теплоты и света, а также и Степени атмосфер. Если оставить здесь в неизвестности существование Степеней, и также то, что они такое, и каковы (quales) они, то нельзя будет понять ничего, следующего далее, ибо во всяком сотворенном предмете, а следовательно, и во всякой форме есть степени, почему в этой Части Мудрости Ангельской и говорится о Степенях. Что есть Степени Любви и Мудрости, - это можно видеть ясно по Ангелам трех Небес. Ангелы Третьего Неба превосходят в Любви и Мудрости Ангелов Второго Неба, а эти Ангелы превосходят в них Ангелов Последнего Неба, и даже так, что им невозможно быть вместе. Такое различие и разделение их зависит именно от степеней любви и мудрости в них; почему самому Ангелы нижних небес и не могут восходить к Ангелам небес высших, и если им бывает дано восходить к ним, то они не видят ни их, ни чего-либо, у них находящегося; и не видят потому именно, что любовь и мудрость тех Ангелов находится в высшей степени, превосходящей постижение сих последних: ибо каждый Ангел есть его любовь и его мудрость, а любовь, в единении с мудростью, в форме своей, есть человек; поелику Бог, который есть Сама Любовь и Сама Мудрость, есть Человек. Неоднократно мною дано было видеть, как Ангелы Последнего Неба восходили к Ангелам Третьего Неба, и когда они туда достигали, то я слышал, как они жаловались, что никого не видят, тогда как они были среди Ангелов; и после им дано было узнать, что Ангелы эти потому именно были для них невидимы, что Любовь и Мудрость их была для них непостижима, и что Любовь и Мудрость соделывает то, что Ангелам имеет вид человека.

180. Что есть степени Любви и Мудрости, это обнаруживается еще яснее из любви и мудрости Ангелов относительно к любви и мудрости человеков. Что Мудрость Ангельская сравнительно неизъяснима, это известно; а что для людей, когда они находятся в натуральной любви, она непонятна, это будет видно ниже; причина же тому, что она кажется неизъяснимой и непонятной та, что она пребывает в высшей Степени.

181. Как есть Степени любви и мудрости, так есть также степени теплоты и света. Под теплотою и светом разумеются теплота и свет духовные, каковы они у Ангелов в Небе, и каковы они у людей, в отношении их внутреннего, принадлежащего духосуществу их; ибо у людей есть также теплота любви, и есть также свет мудрости, как и у Ангелов. В Небесах это так: какого качества и как велика любовь у Ангела, такого же качества и столь же велика теплота у него, и таково же отношение и света к мудрости, поелику любовь пребывает в теплоте, а мудрость пребывает во свете, как это было уже показано. То же существует и у человека на землях, с тою лишь разницей, что Ангелы чувствуют теплоту эту и видят свет этот, а люди не чувствуют и не видят их, ибо люди находятся в натуральной теплоте и в натуральном свете, и пока пребывают в них, чувствуют теплоту духовную только как бы некоторый род удовольствия любви, а свет духовный видят только как постижение истинного. Таким образом, поелику человек, пока находится он в натуральной теплоте и в натуральном свете, ничего не знает о теплоте и свете духовных, находящихся у него, а знать этого нельзя иначе, как только по опыту из Мира Духовного, то по этому и должно здесь особенно сказать о теплоте и свете, в которых находятся Ангелы и небеса их, ибо ни откуда более, как только из Мира Духовного может быть получено объяснение для этого предмета.

182. Но степени теплоты духовной не могут быть описаны по опыту, потому что любовь, которой соответствует теплота духовная, не подходит так под идеи мышления, чтобы можно было описать ее; но степени света духовного могут быть описаны, потому что свет подходит под идеи мышления, ибо он принадлежит мысли, почему по степеням света и можно понять степени теплоты духовной, ибо теплота и свет пребывают в равной степени. Итак, что касается до света духовного в котором находятся Ангелы, то вот что дано было мне видеть собственными глазами. Свет у Ангелов в высших Небесах столь был, что невозможно описать белизны его, даже сравнением с белизною снега; и столь ярок, что превосходит также всякое сравнение даже с сиянием Солнца мира; словом свет этот тысячекратно превышает свет полудня на землях. Но свет у Ангелов низших Небес может быть несколько описан через сравнения; хотя все однако же он превышает, даже самый яркий свет нашего Мира. Описать свет у Ангелов высших Небес невозможно, потому что свет их составляет одно с их мудростью, а как мудрость их относительно к мудрости человека невыразима, то таков же у них и свет. Из этого немногого можно видеть, что у света есть степени, и как мудрость и любовь по степеням одинаковы, то и следует, что есть такие же степени и у теплоты.

183. А как Атмосферы составляют собою восприемлища и содержащее теплоты и света, то и следует также, что столько же есть степеней и у Атмосфер, сколько степеней у теплоты и света, и что их столько же, сколько степеней любви и мудрости. Что есть много Атмосфер, и что они разделены между собою по степеням, это я мог усмотреть из многих опытов в Мире Духовном; особенно же из того, что Ангелы низших Небес не могут дышать в области Ангелов высших, и им кажется, что они там как будто задыхаются, подобно тому, как бывает это с теми животными, которые, живя обыкновенно в воздухе, возвышаются в эфир, или с животными водяными, когда они выходят из воды на воздух. Духи же, находящиеся ниже Небес кажутся как бы в тумане. Что есть много атмосфер и что они разделены между собою по степеням, это видно выше в N 176.

184. Степени бывают двоякого рода: Степени высоты и Степени широты. Знание Степеней составляет как бы ключ к открытию причин вещей, и ко входу в эти причины. Без этого знания едва можно узнать какие-либо причины; ибо объекты и субъекты обоих Миров, кажутся без них столь же однозначительными, как будто бы не было в них ничего другого, кроме того, что видит глаз; тогда как видимое глазом, относительно того, что открывается внутренне в них, таково же, как единица в отношении к тысячам или даже к мириадам. Внутреннее, которое не видимо не может быть раскрыто никак иначе, как лишь через знание степеней; ибо внешнее шествует к внутреннему и через внутреннее к самому внутреннему по степеням, и не по степеням продолженным (continuus), но по степеням раздельным (discretus). Степенями продолженными называются удлинения или отложения в переходе от сгущенного к жидкому, или от плотного к редкому, или же прибавления, или нарастания, при переходе от жидкого к сгущенному, или от редкого к плотному, совершенно так же, как бывает это при переходе от света к темноте, или от теплоты к холоду. Но Степени раздельные совершенно иные; они таковы же, как предшествующее, последующее и конечное, или как цель, причина и действие; и называются они раздельными, потому что первое в них имеет бытность само через себя, последующее также само через себя, и конечное также само через себя, хотя - так однако же, что взятые все вместе, они составляют одно. Атмосферы от самого высшего и до самого низшего, или от Солнца и до земли, называющиеся Эфиром и воздухом, разделены на такие степени, и составляют собою как бы нечто простое, (???) сложное (????, собранное) из этого простого, и (??? ???) сложенное из первого сложного, которое все вместе взятое называется самым сложным (compositum). Степени эти суть Степени раздельные, ибо они существуют отдельно одна от другой, и разумеются под степенями высоты; первые же степени суть степени продолженные, ибо в них существует непрерывное нарастание, и разумеются они под Степенями - широты.

185. Все и каждое, существующее в Мире Духовном и в Мире Натуральном, существует из степеней раздельных и вместе из степеней продолженных, или из степеней высоты и из степеней широты. Тот размер (dimensio), который состоит из степеней раздельных, называется высотою, а тот, который состоит из степеней продолженных, называется широтою. Положение их относительно к зрению глаза не изменяет их названия. Без знания этих Степеней невозможно знать ничего ни о различии между тремя Небесами, ни о различии между любовью и мудростью у Ангелов, там находящихся, ни о различии между теплотою и светом, в которых они пребывают, ни о различии между атмосферами, которые окружают и содержат их. Без знания этих степеней нельзя также ничего знать о различии внутренних способностей в духосуществе у людей, а следовательно, нельзя знать ничего и о состоянии их относительно переобразования и возрождения; и ничего также о различии внешних способностей, которые принадлежат телу, как у человеков, так и у Ангелов, и совершенно ничего нельзя знать о различии между духовным и натуральным, и потому ничего также нельзя знать о соответствиях. Без этих степеней невозможно также ничего знать о различии жизни у людей и у скотов, и о различии между скотами более и менее совершенными; ни о различии между формами Царства растительного и между материями Царства минерального. Из чего можно видеть, что те, которые не знают этих степеней, не могут ни через какое рассуждение усматривать причин; они видят только действия, и судят через них о причинах, по большей части через приискивание (ex inductions) действий, по продолженности; тогда как отнюдь не через нее производятся действия от причин через раздельность, ибо причина и действие не одно и то же, и различие между ними таково же, как между предшествующим и последующим или, как между образующим и образуемым.

186. Но чтобы еще лучше понять, что такое и каковы Степени раздельные, и в чем состоит различие их от Степеней продолженных, я приведу здесь в пример Небеса Ангельские. Есть три Неба, и они разделены по Степеням высоты; вследствие чего, одно Небо находится под другим, и сообщаются они между собою через влияние, которое идет от Господа через Небеса, в известном порядке, до самого низшего, а не обратно. Но каждое Небо само в себе разделяется не по степеням высоты, а по степеням широты: те, которые находятся в средине, или в центре, пребывают в свете мудрости, а те, которые находятся в окружностях до оконечностей, пребывают в потемнении Мудрости; и таким образом мудрость умаляется там даже до неведения, как свет умаляется до темноты, что происходит через продолженность. То же самое следует сказать и относительно человеков: внутреннее их, принадлежащее их духосуществу, разделяется на столько же степеней, на сколько разделяются Небеса Ангельские, и одна из них находится выше другой; вследствие чего внутреннее у человеков, принадлежащее их духосуществу, разделено также по степеням раздельным, или по степеням высоты; почему самому человек и может пребывать сначала в низшей степени, потом в высшей, и наконец в самой высшей, смотря по степеням его мудрости; и когда он пребывает только в низшей степени, то высшая степень бывает у него закрыта, и открывается лишь по мере того, как он воспринимает Мудрость от Господа. Сверх этого, в человеке также, как и в Небе, есть еще степени продолженные или широты. Подобен же он Небесам потому, что внутреннее его духосущества составляет собою Небо в малой форме, по мере пребывания его в любви и мудрости от Господа. Что человек относительно внутреннего в духосуществе своем, есть Небо в малой форме, см. об этом в Кн. о Небе и Аде, N 51 до 58.

187. Из этого немногого можно видеть, что кто ничего не знает о Степенях раздельных или высоте, тот ничего не может знать также и о состоянии человека относительно его переобразования и возрождения, которое совершается через восприятие от Господа любви к мудрости, и через открытие таким образом в известном порядке внутренних степеней духосущества его. Такой человек ничего не может знать также о влиянии через Небеса от Господа и о том порядке, в каком он был сотворен; ибо кто мыслит обо всем этом, не по степеням раздельным или высоты, не по степеням продолженным или широты, тот смотрит на эти предметы только по действиям, а отнюдь не по причинам; смотреть же на что-либо из одних действий, значит смотреть на оное только из обманчивостей, из чего именно и проистекают одно за другим все заблуждения, которые через новые выводы (per inductiones) могут до того размножиться, что наконец величайшие ложности могут называться истинами.

188. Я не знаю, было ли известно что-либо до сих пор о Степенях раздельных или высоты; ибо до сих пор известны были только степени продолженные или широты; а между тем ничего из причин не возможно узнать без познания тех и других степеней; почему и говорю я о них во всей этой Части: ибо цель этой Книги та, чтобы раскрыть причины и из них усмотреть действия, и таким образом рассеять тот мрак, в каком находится человек Церкви - касательно Бога и касательно Господа, и вообще в отношении Божественного, называющегося Духовным. Я могу здесь упомянуть, что Ангелы огорчаются этим мраком на земле, и говорят, что едва кое-где видят они на ней свет, и что люди схватывают одни обманчивости и утверждают их, и через то приумножают ложности к ложностям, и для утверждения их изыскивают умствованиями из ложного и из олжетворенного истинного, такие доказательства, которые никак не могут быть рассеяны - по неведению причин и по незнанию истин; особенно же прискорбны для них доказательства за веру, отделенную от любветворительности и за оправдание этой одной верою; также (ложные) идеи о Боге, об Ангелах, о Духах, и неведение того, что такое любовь и Мудрость.

189. Степени высоты однородны между собою и происходят одна от другой в последовательной связи, как цель, причина и действие. Так как Степени широты, или продолженные, подобны переходам от света к темноте, от теплоты к холоду, от твердого к мягкому, от плотного к редкому, от грубого к тонкому, и т.п., и как эти Степени известны по самому опыту для осязания и для зрения, не так как Степени высоты или раздельные, то в этой Части и будет сказано особенно об этих последних Степенях; ибо без познания о них никак не могут быть усмотрены причины. И хотя известно, что цель, причина и действие следуют в таком же порядке между собою, как предшествующее, последующее и конечное, и что цель производит причину, и через причину действие, для осуществления цели, а также и многое другое об этом же предмете; однако же одно познание об оном, без усмотрения всего в нем в самом применении к существующему составляет познание только отвлеченное, остающееся в мыслях лишь до тех пор, пока они заняты чисто аналитическими предметами Метафизики. Поэтому-то до сих пор, несмотря на то, что цель, причина и действие шествуют по Степеням раздельным, в Мире так мало, если не вовсе ничего, известно об этих Степенях; ибо мышление об одном отвлеченном есть как бы нечто воздушное, улетающее; но применение отвлеченного к тому, что находится в Мире, подобно всему наглядному, легко удерживаемому в памяти.

190. Все, что только существует в мире, и чему может быть приписан тройственный размер, или, что называется - сложным, состоит из Степеней высоты, или раздельных. Но лучше это может быть объяснено примерами. По наглядности известно, что каждый Мускул в человеческом теле состоит из самых малых фибр, и эти фибры, соплетенные между собою известным образом, составляют большие фибры, называемые двигательными, и из соплетений сих последних существует еще третье сложное, называемое Мускулом. То же самое видим и в Нервах; в них из меньших фибр слагаются большие, кажущиеся как бы волоконцами, а из собрания этих волоконец слагается Нерв. То же замечается и в других сложениях, совокуплениях и соплетениях, из которых составляются Органы и Внутренности, образованные также из сложения фибр и каналов, различно совокупленных по тем же степеням. То же самое заключается и во всем и каждом в Царстве прозябаемом и во всем и каждом в Царстве ископаемом; так в дереве есть также тройственное сложение волокон; в металлах и камнях заметна та же тройственность в наслоении частей. Из чего и видно, в чем состоят Степени раздельные, - что именно в этих степенях от одного существует другое, и через это другое существует Третье, называющееся сложным; и что каждая Степень в них разделена с другою степенью.

191. Из этих примеров можно также заключить и о предметах не подлежащих нашему зрению; ибо в этом отношении все они должны быть одинаковы со всем видимым. Таковы должны быть субстанции органические, составляющие собою восприемлища и обиталища мыслей и расположений в Мозгах; а также и Атмосферы, (???) Теплота и Свет, и Любовь и Мудрость, ибо Атмосферы - суть восприемлища теплоты и света, а теплота и свет - восприемлища Любви и Мудрости, и потому, если Атмосферы имеют степени, то такие же должны быть Степени, как у Теплоты и Света, - так и у Любви и Мудрости, ибо между всеми ними отношение одинаково.

192. Что Степени эти однородны, то есть, одинаковы по свойствам (???) и по натуре их, это видно из выше сказанного. Так, все двигательные фибры - Мускулы, малые, большие и самые большие - однородны между собою; все фибры Нервов и малые и большие, и самые большие, также однородны; все волокна в дереве, начиная от простых и доходя до самых сложных в нем, также однородны; все частицы в камне и в металле всякого рода, - таковы же; все органические субстанции, составляющие собою восприемлища и обиталища мыслей и расположений, от самых простых до общего собрания их, или мозга, также однородны; все Атмосферы от чистого эфира до самого воздуха однородны же; а потому и все Степени теплоты и света в последовательной связи их, сообразно Степеням Атмосфер, также однородны; почему однородны же и все степени любви и мудрости. Те предметы, которые не одного свойства и не одной натуры, разнородны между собою, и не согласуются с однородными; и таким образом не могут составлять с ними степеней раздельных, а могут составлять их только с такими своими предметами, которые одинаковы с ними по свойству и по натуре, то есть с такими, которые с ними однородны.

193. Ясно, что эти Степени в порядке своем относятся между собой так же, как цель, причина и действие; ибо первое, которое есть меньшее, производит свою причину через среднее, и свое действие через последнее.

194. Надлежит знать, что каждая степень всегда бывает отдельна от другой собственными своими покровами; все же степени вместе отделяются Покровом общим; и этот общий покров имеет известное сообщение со всем внутренним и самым внутренним; от чего и происходит во всем соединение и единодушное действование. 195. Первая Степень составляет все во всех последующих степенях. Это от того, что степени во всяком Субъекте и во всякой вещи однородны между собою; а однородны они потому, что произведены от степени первой: ибо образование их таково, что первое - через соплетение или через наслоение, словом, через собрание, производит другое, а через него - третье, и каждое из них отделяется от другого через облечение покровом; из чего и видно, что первая степень составляет собою главное и единственно господствующее во всех степенях последующих; почему она - и есть все во всех следующих степенях.

196. Я говорю, что таковы степени между собою, но разумею при том, что таковы самыя субстанции в своих степенях; ибо слово - степень, есть выражение отвлеченное всеобщее, которое может быть отнесено ко всякому субъекту или ко всякой вещи, состоящим в степенях одного рода.

197. Так можно отнести его ко всему тому, о чем упомянуто в предшествующем параграфе, как то: к Мускулам, к Нервам, к Материям и Частям обеих Царств, как прозябаемого, так и минерального; к Субстанциям органическим, составляющим субъекты мыслей и расположений в человеке, к Атмосферам, к Теплоте и Свету и к Любви и Мудрости. Во всех этих предметах есть нечто первое, единственно-господствующее во всем последующем, или лучше, единственное в нем; и как оно единственное в нем, то оно все в нем. Что это так, это видно из того, что уже известно, а именно, что цель составляет все в причине, и что через приничу составляет она все в действии; почему цель, причина и действие и называются целью первою, среднею и последнею; что причина причины есть также причина, происходящего от причины (causati), что нет ничего более существенного в причинах, как цель, и ничего более существенного в движении, как усилие (conatus); и что существует одна только единственная субстанция, которая есть субстанция сама в себе.

198. Из чего ясно можно видеть, что Божественное, которое есть субстанция сама в себе, или субстанция единственная и одна (sola), есть такая субстанция, из которой существует все и каждое во всем сотворенном, и что, следовательно, Бог есть все во всем во вселенной, сообразно тому, как было доказано в Первой Части, а именно, что Божественная Любовь и Божественная Мудрость есть субстанция и форма, N 40 до 43. Что Божественная Любовь и Божественная Мудрость есть субстанция и форма сама в себе, и таким образом есть самое и единственное, N 44 до 46. Что все во Вселенной сотворено от Божественной Любви и от Божественной Мудрости, N 54 до 60. Что вследствие этого сотворенная Вселенная есть образ Его Самого, N 61 до 65. Что Господь Один составляет Небо, где находятся Ангелы, N 113 до 118.

199. Все совершенства возрастают и восходят со степенями и сообразно степеням. Выше в N 184 до 188, показано было, что степени бывают двух родов, степени широты и степени высоты; и что степени широты подобны склонению света к темноте, или мудрости к неведению; а степени высоты суть как он цель, причина и действие, или, как первое, последующее и конечное: почему об этих степенях и говорится, что они восходят или нисходят, ибо они суть степени высоты; а также, что они возрастают или умаляются, ибо они суть степени широты. Эти степени так различны от первых степеней, что нет между ними ничего общего; почему и нужно хорошо понять их различие, и никак не смешивать их между собою.

200. Все совершенства возрастают и восходят вместе с степенями и по степеням, потому именно, что всякое сказуемое следует за своим субъектом, совершенство же и несовершенство составляет сказуемые общие для всех предметов, ибо они приписываются жизни, силам и формам. Совершенства жизни есть совершенства любви и мудрости, а как воля и разум - восприемлища оных, то совершенство жизни есть также совершенство воли и разума, а равно - расположений и мылей; но как содержащее любви составляет теплота духовная, а содержащее мудрости - свет духовный, то совершенство и сих последних можно также отнести к совершенству жизни. Совершенство сил есть совершенство всего, что через жизнь приводится к действованию и движению, и в чем однако же нет жизни; такие силы суть: атмосферы в отношении их действовательности; субстанции органические, внутренние и внешние, как у человека, так и у животных всякого рода, и наконец, все в Мире Натуральном, что непосредственно и посредственно от Солнца заимствует свою деятельность. Совершенство форм с совершенстом сил составляет одно, ибо каковы силы, таковы и формы, с той только разницей, что формы суть субстанции, а силы суть деятельность их, почему и степени совершенства их одинаковы: те формы, которые не составляют в то же время сил, имеют совершенство также сообразно степеням.

201. Здесь я не буду говорить о совершенстве жизни, сил и форм, возрастающих или умаляющихся по степеням широты, или продолженным, так как эти степени довольно уже известны в Мире; но я буду говорить здесь о совершенстве жизни, сил и форм, восходящих или нисходящих по степеням высоты, - или раздельным, ибо эти степени еще не известны в Мире. Но каким образом совершенства восходят или нисходят по этим степеням, этого не возможно много раскрыть из видимого в Мире Натуральном, но это ясно может быть усмотрено из видимого в Мире Духовном. Так из видимого в Мире Натуральном открывается только то, что чем внутреннее что-либо рассматривается в нем, тем более представляется в нем удивительного; как напр., в глазах, в ушах, в языке, в мускулах, в сердце, в легких, в печени, в поджелудочной железе, в почках и в других внутренностях, также как и в семенах, плодах и цветах; а равно в металлах, минералах и камнях, в которых, как известно, встречается тем более дивного, чем внутреннее они рассматриваются; и однако же из такого рассмотрения их, мало еще было известно, что совершенство их возрастает к внутреннему по степеням высоты или раздельным; ибо самые степени эти еще неизвестны. Но как в Мире Духовном степени эти очевидны, ибо весь этот Мир от высочайшего до самого низшего, раздельно разграничен по этим степеням, то оттуда и можно почерпнуть о них познание; и потом уже заключать о совершенстве сил и форм, состоящих в таких степенях в Мире Натуральном.

202. В Мире Духовном есть три Неба, расположенные по Степеням высоты; в высшем Небе находятся Ангелы, превосходящие всяким совершенством Ангелов среднего Неба, а в среднем Небе находятся Ангелы, превосходящие всяким совершенством Ангелов низшего Неба. Степени совершенств этих таковы, что Ангелы низшего Неба не могут достигнуть даже до первого прага совершенств Ангелов среднего Неба, а эти последние не могут также достигнуть ни даже первого прага совершенств Ангелов высшего Неба. Все это может показаться парадоксом, но тем не менее это истина. Причина же этому разделению та, что сообщение существует там по степеням разделенным, а не по степеням продолженным; и мне по опыту стало известно, что различие расположений и мыслей, а через то и разговора у Ангелов высших и низших ебес, таково, что не имеет между собою ничего общего, и что сообщение между ними происходит только по соответствиям, существующим через непосредственное влияние от Господа на все Небеса, и через влияние посредственное через Небо высшее на низшее. А как различия эти таковы, то и не могут они быть выражены языком натуральным, а следовательно, не могут быть и описаны; ибо мысли Ангелов невместимы для идей натуральных, как духовные; выражены же и описаны они (???) только самими ангелами на их языке, их словами и их письменами, но не человеческими; почему и сказано, что слышимое и видимое в Небе не выразимо. Но различия эти могут быть несколько понятны таким образом: мышление Ангелов высшего или Третьего Неба состоит в мышлении по целям; а мышление Ангелов среднего, или второго Неба, состоит в мышлении по причине; мышление же Ангелов низшего, или первого Неба, состоит в мышлении по действиям. При чем надлежит знать, что есть разница между мышлением по целям и мышлением о целях и между мышлением по причинам и мышлением о причинах, а также между мышлением по действиям и мышлением о действиях. Ангелы низших Небес мыслят о причинах и о целях; но Ангелы высших Небес мыслят по причинам и по целям, и мыслить по ним есть дело высшей мудрости; а мыслить о них есть дело Мудрости низшей. Мыслить по целям есть принадлежность мудрости, по причинам - принадлежность разумения, а по действиям, - принадлежность знания. Из всего же этого видно, что всякое совершенство восходит и нисходит вместе со степенями и по степеням.

203. Так как внутреннее у человека, - составляющее его волю и разум одинаково в отношении степеней с небесами, - ибо человек относительно внутреннего, принадлежащего духосуществу своему есть Небо в малой форме, то и совершенства их одинаковы; но эти совершенства не заметны ни для какого человека, пока он живет в Мире, ибо тогда он пребывает в низшей степени, а из низшей степени не возможно познавать степеней высших; но после смерти человек получает о них познание, ибо он приходит тогда в ту степень, какая соответствует его любви и мудрости, и, становясь тогда Ангелом, он мыслит и говорит неизъяснимое для натурального его человека; ибо все, принадлежащее его духосуществу возвышается тогда не в простом, но в тройственном размере, в котором именно и состоят степени высоты; в размере же простом состоят степени широты. Но восходят и возвышаются в степени высоты те только, которые, находясь в Мире, пребывали в истинном и прилагали оное к жизни.

204. Обыкновенно кажется, что предшествующее не столь совершенно, как Последующее, или что Простое не столь совершенно, как Сложное, между тем, как Предшествующее, из коего состоит Последующее, или Простое, из коего состоит Сложное, всегда совершеннее; и это потому, что Предшествующее, или Простое, пребывает в большей наготе, и всегда менее облечено субстанциями и материями, лишенными жизни; почему оно как бы Божественнее, и от того ближе к Солнцу духовному, в котором пребывает Господь; ибо самое совершенство пребывает в Господе, и оттоле в том Солнце, которое есть первое происходящее Его Божественной Любви и Божественной Мудрости, и из них уже пребывает оно в предметах ближайших, и потом по порядку переходит до самых низших; так что предметы эти тем менее совершенны, чем более отстоят они от этого Солнца. И если бы такого воспроизводящего совершенства не было в Предшествующем, и в Простом, то никакой человек и никакое животное не могли бы ни существовать, ни продолжать существования из семени; не могли бы также ни произрастать, ни размножаться семена деревьев и кустарников, ибо лишь наиболее предшествующее и наиболее простое, как наиболее совершенное, наименее подвержено повреждению.

205. В порядке последовательном первая Степень составляет самое высшее, а третья самое низшее; но в порядке совокупном (одновременном, Simultaneo) Первая Степень составляет самое внутреннее, а третья самое внешнее. Есть два порядка: Порядок последовательный и Порядок совокупный; Порядок последовательный в этих степенях поступает от самого высшего к самому низшему, или от высочайшего к нижайшему, и в этом-то порядке состоят Небеса Ангельские. Третье Небо составляет в нем самое высшее, второе составляет середину, а первое составляет самое низшее. Таково относительное положение Небес. В таком же последовательном порядке пребывают в Небесах состояния любви и мудрости у Ангелов, состояния теплоты и света и состояния духовных Атмосфер. В этом же Порядке состоят там все совершенства форм и сил. А как Степени высоты или раздельные состоят в этом Последовательном порядке, то и можно их сравнить с Колонною, разделенною на три степени, по которым совершается восхождение и нисхождение; и в которой, в верхнем отделении, находится наиболее совершенное и прекрасное, в среднем - менее совершенное и прекрасное, а в низшем - еще менее совершенное и прекрасное. Но Порядок совокупный хотя и состоящий из таких же степеней, имеет уже другой вид; ибо в этом Порядке высшее Порядка последовательного, которое, как уже сказано, составляет самое совершенное и прекрасное, находится в самом внутреннем, низшее в середине, а самое низшее в окружности. И это похоже на то, как если бы три эти степени осели на одну плоскость, в средине или центре коей находились бы части самого высшего достоинства, вокруг них - части меньшего достоинства; а по кромке, или в окружности, части сложные из первых, и потому более грубые. Или это была бы та колонна, о которой сейчас было сказано, осевшая на своем основании, причем самое высшее ее должно стать самым внутренним, среднее средним, а низшее самым крайним. 206. И поелику самое высшее в Порядке последовательном становится самым внутренним в Порядке совокупном, а самое низшее становится самым крайним, то и в Слове под высшим разумеется внутреннее, а под низшим - внешнее; то же разумеется в Нем под верхом и низом, под вышиною и глубиною.

207. Во всем последнем Степени раздельные пребывают в Порядке совокупном; такой Порядок представляют: двигательные фибры в каждом мускуле, фибры во всяком нерве, фибры и сосуды во всякой внутренности и во всяком органе; внутреннейше всюду содержится здесь самое простое, которое есть самое совершенное, крайнее же составляется уже из него. Таков же Порядок этих степеней в каждом семени, в каждом плоде и в каждом металле и камне; таковы же и все части в них, составляющие собою все целое; внутреннейшее, среднее и крайнее в этих частях, пребывает в таких же степенях; ибо все они суть последовательные составления, или соплетения и наслоения, начиная от простого в мире, которое составляет собою первые их субстанции или материи.

208. Словом, такие степени содержатся во всем последнем, и таким образом во всяком действии, ибо всякое последнее состоит из предшествующего, а это предшествующее - из своего первого, и всякое действие состоит из причины, а причина из цели, цель же составляет все в причине, а причина составляет все в действии, как это выше было доказано, и цель составляет внутреннее, причина - среднее, а действие - последнее. Что то же самое бывает в степенях любви и мудрости, теплоты и света, а также и в формах органических расположений и мыслей у человека, это будет видно далее. О связи этих степеней в Порядке последовательном и в Порядке совокупном сказано также в Учении Нового Иерусалима о Священном Писании, в N 38 и в других местах; где показано также, что такие же степени находятся во всем и в каждом в Слове.

209. Последняя Степень составляет собою Объем, Содержащее и Основание (Complexus, continens ex basus) степеней предшествующих. Учение о степенях, представленное в этой Части, выше было объяснено различными предметами из того и из другого Мира, как-то: Степенями Небес, в которых пребывают Ангелы; степенями существующих там Теплоты и Света и степенями Атмосфер, и также различными предметами в человеческом теле и в Царстве животном и ископаемом. Но учение это простирается гораздо далее. Оно обнимает собою не только все натуральное, но и все Гражданственное, Нравственное и Духовное во всем и в каждом в них. Учение о степенях объемлет собою все это во-первых потому, что во всяком предмете, о котором можно что-либо сказать, есть тройственность, состоящая из цели, причины и действия, и эти три находятся в отношении между собою по степеням высоты; и во-вторых потому, что все Гражданственное, Нравственное и духовное составляет собою отнюдь не какую-либо отвлеченность от субстанции, но самые субстанции, ибо, как любовь и мудрость не суть нечто отвлеченное, но самые субстанции, как это выше было доказано в N 40 до 43, так точно не отвлеченность также и все то, что называется гражданственным, нравственным и духовным: ибо хотя и возможно мыслить о них отвлеченно от субстанций, однако же сами в себе они отнюдь не отвлеченности: каковы напр. расположение и мышление, любветворительность и вера, воля и разум, о которых должно сказать то же, что и о любви и мудрости, а именно, что они существуют не вне субъектов, или, что то же, не вне субстанций, но что он суть состояния самих субъектов или субстанций. Далее видно будет, что они суть видоизменения оных, представляющие собою известные различия. Под субстанцией я разумею также и форму; ибо без формы субстанции быть не может.

210. Вследствие того, что о воле и о разуме, о расположении и о мысли, и о любветворительности и вере можно мыслить, и действительно многие мыслили, отвлеченно от субстанций, которые суть их субъекты; произошло то, что уничтожилось правильное о них понятие, именно, что он суть состояния субстанций, или форм, точно также, как чувствования и действования, которые отнюдь не суть отвлеченности от органов чувствовательных и двигательных; и отвлеченно или отдельно от оных, были бы только мечтами, подобно зрению без глаз, слуху без ушей, вкусу без языка, и т.п.

211. Так как все гражданственное, нравственное и духовное поступает по степеням, точно так же, как и все натуральное, не только по степеням продолженным, но и по степеням раздельным, и как поступание степеней раздельных подобно поступанию целей к причинам, и причин к действиям, то я и хочу настоящее положение наше, т.е., что последняя степень составляет Объем, Содержащее и Основание степеней предшествующих, объяснить и подтвердить тем, о чем сказано выше, а именно предметами из области любви и мудрости, воли и разума, расположения и мысли, любветворительности и веры.

212. Что последняя Степень составляет объем, содержащее и основание степеней предшествующих, это очевидно из поступления целей и причин к действиям. Что действие (effectus) составляет собою объем, содержащее и основание причин и целей, это понятно для просвещенного рассудка, это понятно для просвещенного рассудка; но не в такой еще степени ясно то, что цель, со всем принадлежащим к ней, и причина, со всем принадлежащим к ней, действительно находятся в действии, и что действие составляет полный объем их. Но, что это так, это видно из сказанного выше в этой Части, именно из того, что всюду одно происходит от другого в тройственной связи (in serie triplicata); что действие есть не что иное, как цель в своем последнем; и что как последнее составляет собою объем, то оно также есть содержащее и основание.

213. Что касается до Любви и Мудрости, то между ними Любовь есть цель, а Мудрость есть причина (per quam); исполнение же (usus, служение) есть действие; и исполнение это есть Объем, Содержание и Основание мудрости и любви; при чем оно есть такой объем и такое содержащее, что все, принадлежащее любви и мудрости, действительно в нем присуще, так что исполнение составляет собою всю совокупность (simultaneum) оных. Но нужно хорошо узнать, что все, принадлежащее любви и мудрости, как однородное и согласное между собою, присуще в исполнении (служении), как это уже было сказано и показано выше в N 189 до 194.

214. По этим же степеням состоят в связи (in serie) между собою Расположение, Мышление и Действование (Actio), ибо всякое расположение принадлежит любви, всякое Мышление принадлежит мудрости, а всякое Действование принадлежит служению (usus, исполнению). В связи по таким же степеням состоят между собою любветворительность, вера и добрые дела (bonum opus); ибо любветворительность принадлежит расположению, вера принадлежит расположению, вера принадлежит мышлению, а добрые дела принадлежат действованию. В такой же связи состоят между собою воля, разум и упражнение (exercitium); ибо воля принадлежит любви, а потому и расположению; разум принадлежит мудрости, а потому и вере, и упражнение принадлежит служению, а потому и делу. Так, подобно тому, как Служению присуще все, принадлежащее Мудрости и Любви, присуще также и действованию все, принадлежащее мышлению и расположению; а также и доброму делу присуще все, принадлежащее вере и любветворительности; равно как и во всем прочем, что только однородно, то есть, согласно между собою.

215. Что последнее в каждой связи, состоящее в служении, действовании, деле и упражнении, есть объем и содержащее всего предшествующего, - это до сих пор не было еще известно. По одной видимости, кажется как будто в служении, действовании, деле и упражнении не присуще ничего, кроме того, что заключается в движении (in motu); и однако же действительно присуще в них все предшествующее, и присуще в такой полноте, что ничто из него не отсутствует; все оно включается в них, как вино в сосуде и принадлежности в доме. Если же этого и не видно, то это от того, что предметы эти рассматриваются только внешне, а при таком воззрении представляются они лишь просто, как нечто действующее и движущееся; как напр., когда кисти ручные и руки движутся, то обыкновенно не замечают того, что тысячи двигательных фибр содействуют каждому их движению, и что этим тысячам фибр соответствуют еще тысячи мыслей и расположений, возбуждающих эти фибры, и что все это, как внутреннейше-действующее, не ощутимо ни для какого чувства тела. Известно также, что ничто не действует в теле, или через тело иначе, как только из воли через мысль; и как таким образом всегда действуют они обе, то и не возможно, чтобы в каком-либо действовании не было присуще все и каждое из воли и мысли; ибо в отдельности они существовать не могут; почему не судят обыкновенно о мысли волящей (de cogitatione voluntatis) или намерении (intontione) у человека по его поступкам (ex factus) и делам. Мне дано было узнать, что Ангелы по одному даже факту, или по одному делу у человека постигают и видят все, принадлежащее воли и мысли действующего: Ангелы третьего Неба постигают и видят из воли самую цель; из какой кто действует, а Ангелы второго Неба постигают и видят ту причину, какую употребляет цель для действия. От того же и в Слове так часто предписываются дела и действия (facta), и говорится также, что из них познается человек.

216. К мудрости ангельской принадлежит та истина, что если воля и разум, или расположение и мысль, и любветворительность и вера, не одеваются и не облекаются, при возможности, делами или фактами, то они не более, как лишь нечто исчезающее воздушное, или как представляющиеся в воздухе различные изображения, скоро рассеивающиеся. И впервые лишь тогда только начинают они пребывать у человека; и становятся принадлежностью его жизни, когда он приводит их в дела и творит их (operatur ex facit illa), - и это потому, что последнее составляет объем, содержащее и основание предществующего. Таковы же, как это воздушное, или как эти изображения, вера, отделенная от добрых дел, а также и вера с любветворительностью, но без упражнения, с тем лишь различием, что те, которые допускают веру и вместе любветворительность, умеют (sciant) и могут пожелать (reille) делать доброе, тогда как те, которые пребывают в вере, отделенной от любветворительности, не умеют и не могут пожелать оного.

217. Степени высоты в последнем своем пребывают в полноте и могуществе (in pleno et in potentia). В предшествующем Отделе было показано, что Степень последняя составляет собою объем и содержащее степеней предшествующих; из чего и следует, что предшествующие Степени в Последнем своем содержатся в полноте своей, ибо в нем существуют они в своем действии, а всякое действие заключает в себе полноту причин.

218. Что степени эти восходящие и нисходящие, называемые также предшествующими и последующими и также степенями высоты и раздельными, в последнем своем пребывают в своем могуществе, это может быть подтверждено всем тем, что в предыдущем приведено было в доказательстве из области чувствуемого и постигаемого. Здесь же я хочу подтвердить это только тем, что касается Усилия, Сил и Движения (Conatus? Vires et Motus), в субъектах мертвых и в субъектах живых. Усилие, как известно, само из себя (или одно), ничего не производит, а действует через силы, соответствующие ему, и через них производит движение, вследствие чего и составляет оно все в силах, и через силы в движении; а как движение есть последняя степень Усилия, то Усилие и приводит в действие свое могущество через движение. Все же они, как усилие, так равно сила и движение, соединены между собою не иначе, как лишь по степеням высоты, а эти степени имеют между собою соединение не по продолженности, ибо они раздельны, - но по соответствиям, ибо усилие не есть сила, и сила не есть движение; но сила производится усилием, ибо она есть возбужденное усилие, движение же производится через силу; почему и нет никакого могущества ни в одном усилии, ни в одной силе, ни в одном движении, которое есть их произведение (productum). Что это так, это кажется еще как бы неверным, вследствие того, что не объяснено применениями к чувствуемому и постигаемому в Натуре; но все однако же видно, что таков их последовательный переход (progrestio) к могуществу.

219.Итак, применим теперь эти степени к живому усилию, к живой силе и к живому движению. Живое усилие в человеке, который составляет собою субъект живой, есть воля в соединении с разумом; живые силы в человеке это то, что внутренно составляет его тело, и что во всех частях своих состоит из двигательных фибр, различно расположенных; живое же движение в человеке есть его действование, производимое через эти силы волею, в соединении с разумом; ибо внутреннее, принадлежащее воле и разуму, составляет первую Степень; внутреннее, принадлежащее телу, составляет вторую Степень, а все тело, как объем их, составляет третью степень; причем внутреннее, принадлежащее духосуществу у человека, как это очевидно, имеет могущество, не иначе как лишь через силы в теле; а силы - лишь через действование самого тела. Все эти тройственные предметы действуют не через продолженность (non per continuum), но по раздельности (per discretum); действование же по раздельности есть действование по соответствиям; и, действительно, внутреннее, принадлежащее духосуществу, соответствует внутреннему тела, а внутреннее тела соответствует его внешнему, через которое существуют действования; почему два первые и находятся в могуществе через внешнее тела. Но может показаться, что усилие и силы в человеке имеют некоторое могущество, хотя бы и не находились в действовании, как напр. во сне и в состоянии покоя; все однако же, и в таком случае, усилие и силы определяют себя в общих двигателях тела, то есть, в Сердце и в Легких, ибо, когда перестают действовать эти органы, то вместе с тем уничтожаются и самые силы, а с силами и усилия.

220. Вследствие того, что у всего целого, или у всего тела, могущество его определяется преимущественно руками (braehia et manus); как составляющими у него последнее, они же отличают могущество и в Слове, и правая рука означает там высшее могущество. И как таково развитие и раскрытие степеней в их могуществе, то Ангелы, находящиеся при человеке, и в соответствии со всем, ему принадлежащим, по одному действованию руки его, знают, каков весь человек, относительно его разума и воли, и также относительно любветворительности и веры, а таким образом и относительно жизни, как внутренней, принадлежащей духосуществу его, так и внешней, происходящей от нее в теле. Часто я удивлялся, как Ангелы могли иметь такое познание по одному действованию тела рукою, и однако же, мне неоднократно бывало это показано живым опытом; причем сказано было также, что по этой же именно причине через возложение рук совершаются посвящения, и что через прикосновение руки означается сообщение, и т.п. Из чего и следовало то заключение, что все из области любветворительности и веры содержится в делах, и что любветворительность и вера без дел, подобна радугам от Солнца, исчезающим и рассасывающимся в облаках; почему и говорится так часто в Слове о делах, и о том, чтобы делать, и что от этого зависит спасение человека, и делающий называется мудрым, а не делающий называется глупым; но надлежит знать, что в Слове под делами разумеются служения, как подлинные дела (quac actualiter fiune); ибо в них, и сообразно им, существует все в любветворительности и вере, как имеющих соответствие с служениями; и это соответствие духовно, хотя и существует через посредство субстанций и материй, как субъектов.

221. Здесь могут быть разоблачены две Тайны, которые, по сказанному выше, становятся доступны разуму. Первая Тайна та, что Слово в буквальном своем смысле пребывает во всей полноте своей и во всем своем могуществе. Ибо в нем есть три смысла сообразно трем степеням: смысл Небесный, смысл духовный и смысл натуральный; и как эти три смысла существуют в Нем сообразно трем степеням высоты, и как соединение между ними есть соединение по соответствиям, то последний смысл, или смысл натуральный, называемый иначе смыслом буквы, и составляет собою объем, содержащее и основание смыслов внутреннейших, соответствующих ему, и все Слово в этом последнем своем смысле пребывает во всей полноте своей и во всем своем могуществе. Что это так, это из многого было уже показано и подтверждено в Учении Нового Иерусалима в Священном Писании в N 24 до 35, 36 до 49, 50 до 61, 62 до 69. Другая Тайна та, что Господь пришел в Мир и принял на Себя Человечность для того, дабы поставить Себя в могущество к порабощению адов, и к приведению всего в порядок; как в Небесах, так и на Землях. Этою Человечностью Он облек Свою первую Человечность; и Человечность, которою облекся Он в Мире, была подобна Человечности всякого человека в Мире, но обе они однако же Божественны, и от того бесконечно превосходны перед конечными человечностями Ангелов и Человеков; ибо Он вполне прославил Натуральную Человечность, даже до последнего в ней; почему и воскрес со всем Телом, как не воскресает ни один человек. Через принятие этой Человечности Он облекся Божественным Всемогуществом не только к порабощению адов и к приведению в порядок Небес, но также и на вечное содержание в порабощении Адов, и спасение человеков. Это-то Могущество разумеется под тем, что Он возседит одесную могущества и силы (virtutis) Божией. И от того также, что Господь, через принятие Натуральной Человечности, соделал Себя Божественным Истинным в последних, Он называется Словом, почему и сказано, что Слово Плотию стало; ибо Божественное Истинное в последних есть Слово, в отношении буквального смысла; и Он стал оным через исполнение всего в Слове, сказанного о Нем в Моисее и Пророках. Ибо каждый человек составляет свое доброе и свое истинное, и человек есть человек лишь по оным; Господь же через принятие натуральной Человечности есть Само Божественное Доброе и Божественное Истинное, или, что то же, Сама Божественная Любовь и Божественная Мудрость, как в Первых, так и в Последних: от того также, являет в Небесах Ангельских, как Солнце, Он после Пришествия Своего в Мир, является там в сиянии еще более ярком, и в большем блистании, нежели до Своего Пришествия. Такова эта Тайна, которая, по Учению о степенях, может быть доступна разуму. О Всемогуществе Господа до Пришествия Его в Мир, будет сказано после.

222. Степени того и другого рода есть во всем сотворенном, как в большом, так и в малом. Что все предметы, как большие, так и малые, состоят из степеней высоты и широты, этого нельзя объяснить примерами из предметов видимых, ибо малое (minima) в них не подлежит зрению, а большое (maxima), хотя и видимо для глаза, но не представляется разделенным на степени; почему истину эту можно доказать только из всеобщего, а как Ангелы пребывают в мудрости по всеобщностям, и из них уже в знании единичностей, то и надлежит представить здесь, по этому предмету изложенное ими.

223. Ангелы излагали этот предмет так. Нет ничего столь малого, в чем бы не было степеней того и другого рода; так напр. нет ничего столь малого, в чем бы не было этих степеней, ни в одном животном, ни в одном расстоянии, ни в одном минерале, ни даже в эфире и в воздухе; а как эфир и воздух составляют собою восприемлища теплоты и света, то нет ничего столь малого, где бы не было степеней, как в теплоте, так и в свете; и поелику теплота духовная и свет духовный суть восприемлища любви и мудрости, то следует, что и в них также нет ничего столь малого, в чем бы не было степеней того и другого рода. Ангелы излагали также, что таким же образом все, даже самое малое в расположении, в мысли и в идее мысли, состоит из степеней того и другого рода, и что такое малое, которое не состояло бы из тех, было бы ничто; ибо не имело бы формы, а потому и качества, и, следовательно, не имело бы и никакого состояния, которое подлежало бы переменам и видоизменению, и вследствие того могло бы существовать. Ангелы подтверждают это той истиной, что бесконечности в Боге Творце, который есть Господь от вечности, составляют раздельно одно, и что бесконечности в бесконечностях Его, и бесконечно бесконечное в Нем, имеют в себе степени того и другого рода, которые в Нем также составляют раздельно одно; вследствие чего, как степени находятся и в Нем, и как все, сотворенное Им представляет некоторый образ того, что в Нем находится, то и нет ничего столь малого в предметах конечных, в чем бы не было таких степеней. Что эти степени находятся, как в самых больших, так и в самых малых предметах, это от того, что Божественное одинаково, как в большом, так и в малом. Что в Боге-Человеке бесконечности составляют раздельно одно, об этом см. выше N 17 до 22, а что Божественное одинаково как в большом, так и в малом, смот. N 77 до 82, и объяснение на этот предмет в N 155,169,171.

224. Что нет ничего столь малого, как в любви и мудрости, так и в расположении и мысли и в каждой идее мысли, в чем бы не было степеней того и другого рода, это потому, что любовь и мудрость суть субстанция и форма, как это показано выше в N 40 до 43, и таковы же расположение и мысль: а как не может быть ни одной такой формы, в которой бы не было этих степеней, как это также уже сказано, то и следует, что и них есть такие же степени, ибо брать розно любовь и мудрость, или расположение и мысль от субстанции, имеющей форму, значит уничтожать их; ибо они не могут быть вне своих субъектов; так как все проявление их происходит в разнообразно ощущаемых человеком состояниях этих самых субъектов.

225. Самое большое, в чем находятся степени того и другого рода это - вселенная во всем ее объеме; Мир Натуральный в своем объеме; Мир Духовный в своем; также каждая Империя и каждое Королевство в своем объеме, далее все гражданственное, все нравственное и все духовное их в своем объеме; все Царство животное, все Царство растительное и все Царство минеральное, каждое в своем объеме; также все Атмосферы того и другого Мира, а равно теплота и свет их. Таковы же менее общие предметы, как-то: человек в известном (своем) объеме, всякое животное в своем объеме, всякое дерево и всякое растение в своем объеме, и всякий камень и всякий металл в своем объеме. Формы их сходны между собою в том, что все они состоят из степеней того и другого рода. Причина же этому та, что Божественное, от которого они сотворены, одинаково, как в самом большом так и в самом малом, как это выше было доказано в N 77 до 82. Все единичное и самое единичное в них, сходно со всем общим и самым общим их также в том, что составляет собою формы степеней того и другого рода.

226. Вследствие того, что как большое, так и малое, составляет формы степеней того и другого рода, они имеют связи между собою от первого и до последнего в них, ибо сказанное сходство соединяет их. Но несмотря на то, нет в них ничего, ни даже малейшего, что бы было одинаково с другим; откуда и существует в них разделение (distinctio) во всем, как в единичном, так и в самом единичном. Что нет ничего ни самого малого в какой-либо форме, или между какими-либо формами, что было бы одинаково с другими, - это потому именно, что в больших предметах есть сказанные степени, а большие предметы состоят из малых; и как в предметах больших есть такие степени, и как по этим степеням существует в них непрерывное различие (discrimen) от самого высшего и до самого низшего, и от центра до окружностей, то и нет в них ничего столь малого, ни даже самомалейшего, имеющего в себе эти степени, что составляло бы одно и то же с другим.

227. К Ангельской мудрости принадлежит также познание о том, что совершенство сотворенной Вселенной зависит от подобия между общностями и частностями, или между самыми большими и самыми малыми предметами, в отношении их степеней; ибо от этого именно одно относится к другому как к себе подобному, с которым может соединяться для всякого служения и с которым может проявлять в действии всякую цель.

228. Но все это может показаться парадоксом, так как здесь не представлено еще применения этих положений к предметам видимым. И однако же все отвлеченное, как всеобщее, обыкновенно лучше может быть понято, чем применения оного, которые всегда включают в себя непрестанное разнообразие, а разнообразие затемняет.

229. Некоторые утверждают, что существует субстанция такая простая, что она не составляет собою формы, состоящей из форм еще меньших, и что из таких-то субстанций, через сцепления их, существуют все предметы, составленные из субстанций (substantiata), или сложные, и, наконец Субстанции, называемые материями; но таких совершенно простых субстанций нет. Ибо, что такое субстанция без формы? Не будет ли она нечто такое, о чем ничего нельзя сказать; а из такого существа, о котором ничего нельзя сказать, нельзя и составить чего-либо через сцепления. Но далее, говоря о формах, я скажу также о том, что и в самых первых сотворенных субстанциях, которые суть самые малые и самые простые, все однако же заключается бесчисленное.

230. Три степени высоты бесконечны и несотворенны в Господе, но конечны и сотворенны в человеке. Что в Господе три степени высоты бесконечны и несотворенны, это от того, что Господь есть Сама Любовь и Сама Мудрость, как это было уже доказано в предшествующем; а как Господь есть Сама Любовь и Сама Мудрость, то Он также и Само Служение; ибо Любовь имеет целью Служение, которое и производит она через мудрость, потому что без Служения Любовь и Мудрость не имеют определенности или оконченности, или, что то же, не имеют своего жилища; так что даже нельзя сказать о них, что они пребывают и существуют, пока нет у них служения, в котором бы они пребывали и существовали эти три предмета составляют три степени высоты в субъектах жизни; и они таковы же между собою, как цель первая, цель средняя, называемая причиной, и цель последняя, называемая действием. Что цель, причина и действие составляют три степени высоты, это уже показано и доказано из многого выше.

231. Что в человеке есть эти три степени, это можно видеть по возвышению духосущества его, до тех даже степеней любви и мудрости, в которых пребывают Ангелы второго и третьего Неба; ибо все Ангелы родились людьми, и человек, в отношении внутреннего в духосуществе своем, есть небо в малой форме; и от того-то столько же у него степеней высоты по самому его сотворению, сколько Небес; ибо человек есть образ и подобие Бога, и в нем начертаны эти три степени, потому что он есть в Боге-Человеке, то есть, в Господе. Что степени эти в Господе бесконечны и несотворенны, в человеке же конечны и сотворенны, это можно видеть из того, что было доказано в Первой Части, как-то, что Господь есть Любовь и Мудрость Сама в Себе, а человек только восприниматель Любви и Мудрости от Господа; и наконец, что Господу приличествует (dici queat) лишь бесконечное, а человеку только конечное.

232. Эти три Степени называются у Ангелов Степенями Небесного, Духовного и Натурального; и Степень Небесная есть Степень Любви, Степень Духовная есть Степень Мудрости, а Степень Натуральная есть Степень Служений. Степени эти называются так потому, что Небеса разделены на два Царства, из коих одно называется Небесным, а другое Духовным, и к ним присоединено еще третье Царство, в котором находятся люди в Мире, и которое есть Царство Натуральное. Ангелы, составляющие Царство Небесное, пребывают в Любви, а Ангелы, составляющие Царство Духовное, пребывают в Мудрости; люди же в Мире пребывают в Служениях; вследствие чего эти Царства и находятся между собой в соединении. В следующей Части будет объяснено, как надобно понимать то, что люди пребывают в Служениях.

233. Мне было сказано из Неба, что в Господе от вечности, - который есть Иегова, - до принятия Им в Мире Человечности, две первые степени пребывали в действительности (in actu), а третья Степень пребывала у Него в возможности (in potentia); как это существует также и у Ангелов; но что по принятии Им Человечности в Мире, Он облекся также и третьею Степенью, которая называется Натуральной, и что таким образом Он стал Человеком, подобно человекам в Мире, с той только разницей, что в Нем эта Степень, как и две Первые Бесконечна и Несотворенна, в Ангеле же и в человеке они конечны и сотворенны. С тем вместе произошло и то, что Божественное, наполнявшее все пространства без пространства, N 69 до 72, проникло до Самого последнего в Натуре; до принятия же Человечности, Божественное влияние простиралось на Натуральную Степень только через посредство Небес Ангельских, а после принятия стало происходить непосредственно от Самого Божественного; вследствие чего также все Церкви в Мире до Его Пришествия были Церквями прообразовавшими духовное и небесное, а после Его Пришествия стали натурально-духовными и небесными, и Прообразовательное Богослужение было упразднено. По той же причине и Солнце Ангельского Неба, которое, как выше было сказано, есть первое Происходящее Его Божественной Любви и Божественной Мудрости, после Принятия Им Человечности, воссияло ярче и блистательнее, чем до воплощения, что и разумеется у Исайи под тем, что "в тот день будет свет Луны, как свет Солнца, и свет Солнца будет седмеричный, как свет седми дней", XXX, 25, где говорится о состоянии Неба и Церкви, по Пришествии Господа в Мир; и в Апокалипсисе: "И Лице Сына Человека, как Солнце сияет в силе своей". I.16, и еще у Ис. LX 20, 2 Сам. XXIII 3,4, Матф. XVII 1,2. Озарение человеков, посредственное через Небеса Ангельские, существовавшее до Пришествия Господня может быть сравнено со светом Луны, которая составляет свет Солнца посредственный; после же Его Пришествия, озарение это, ставшее непосредственным, означается у Исайи под тем, что свет Луны будет как свет Солнца; и у Давида: "Процветает в день Его праведный, и велик будет Мир, даже до того, что не будет более Луны". Пс. LXXII, 7, где говорится также о Господе.

234. Что Господь от вечности, или Иегова, облекся в эту третью Степень через принятие Человечности в Мире, причина этому та, что Степень эта могла не иначе войти в Него, как лишь через Натуру, подобную Натуре Человеческой, и, следовательно, не иначе, как лишь через зачатие от Его Божественности, и через рождение от Девы; ибо таким лишь образом Натура, мертвая сама по себе и однако восприемлище Божественности, могла быть совлечена Им, и на место ее могла быть принята Им Божественность. Это-то самое и разумеется под двумя состояниями Господа в Мире, которые называются состоянием Истощения и состоянием Прославления, о коих сказано в Учении Нового Иерусалима о Господе.

235. Теперь я сказал все уже о тройственном восхождении Степеней высоты, но как эти Степени находятся во всех, как ы больших, так и в малых предметах, как это уже сказано в предшествующем Отделе, то и нельзя еще здесь говорить о них в подробности. Здесь я скажу только то, что эти Степени находятся во всем и в каждом у Любви, и оттоле находятся они во всем и в каждом у Мудрости, а из них во всем и в каждом у Служений; но таким образом, что все они Бесконечны в Господе, и конечны в Ангеле и человеке. Но описать и развить то, каким образом эти степени находятся в Любви, Мудрости и Служениях, можно только по порядку.

236. Эти три Степени высоты находятся в каждом человеке от самого рождения, и по порядку могут открываться в нем; и по мере того, как они открываются, человек пребывает в Господе и Господь в нем. До сих пор не было еще известно, что у всякого человека есть три Степени высоты, и причина этого незнания состояла в незнании самых этих Степеней; пока же они были сокрыты, до тех пор могли быть известны Степени только продолженные; при знании же оных этих Степеней не возможно было думать о Любви и Мудрости иначе, как лишь таким образом, что они возрастают у человека по продолженности. И так надлежит знать, что у каждого человека от самого рождения есть три Степени высоты или раздельные, одна над другой или внутри другой; и что каждая степень высоты или раздельная заключает в себе также и Степени широты, или продолженные, по которым она возрастает через продолженность; и что Степени того и другого рода находятся во всем, как в большом, так и в малом, как это выше показано в N 222 до 229, и что одного рода Степеней без другого рода быть не может.

237. Эти три Степени высоты, как выше, в N 232, сказано, называются Степенями Натуральной, Духовной и Небесной. Человек, как только родится, приходит начально в степень натуральную, и она возрастает у него через продолженность по мере знаний, или по мере разума, приобретаемого им через знания, и восходит таким образом до внешнего состояния разума, называемого рациональностью: но все однако же этим средством не открывается еще у него другая Степень, называемая Степенью Духовной, которая открывается не просто через любовь служений из умственного (начала), но через любовь служений духовную, которая Любовь есть любовь к ближнему: эта степень может также возрастать по степеням продолженным, до самого высшего ее состояния, и возрастает через познания истинного и доброго; или, что то же, через истины духовные. Но через все это не открывается еще третья Степень, называемая Небесной; которая открывается только через Небесную Любовь Служения, которая Любовь есть Любовь к Господу; любовь же к Господу - не что иное, как углубление в жизнь заповедей Слова, которые все в сущности (in summa) состоят в убегании зла, как адского и диавольского, и в делании добра, как Небесного и Божественного. Так эти три степени открываются у человека в последовательном своем порядке.

238. Человек, пока живет в Мире, не знает ничего об открытии у него этих Степеней, вследствие того, что он находится тогда в натуральной Степени, которая есть Степень последняя, и из нее тогда он мыслит, произволяет, говорит и действует; и Степень Духовная, которая есть Степень более внутренняя, сообщается с натуральной не через продолженность, но через соответствия, а сообщение через соответствия не ощутительно. Но как скоро человек совлекается степени натуральной, что бывает при его смерти, то он входит в ту степень, которая была у него открыта в Мире: в Духовную входит тот, у кого была открыта Степень Духовная; в Небесную тот, у кого была открыта Степень Небесная; и тот, кто входит после смерти в Степенб Духовную, мыслит, произволяет, говорит и действует уже не натурально, но духовно; а тот, кто входит в степень Небесную, также мыслит, произволяет, говорит и действует сообразно своей Степени; и как сообщение между этими тремя Степенями существует только через соответствия, то различия (discrimina) любви, мудрости и служения, относительно степеней их, таково, что они не имеют между собою ничего общего по продолженности. Из чего и видно, что у человека есть три Степени высоты, и что они могут открываться у него в последовательном порядке.

239. Вследствие того, что есть три степени Любви и Мудрости, и оттоле три Степени служения у человека, есть у него также и три Степени Воли и Разума, и оттоле три Степени Суждения (Заключения, Conclusi), и таким образом три Степени Определенности (Решения, Determinationis) к служению; ибо Воля есть восприемлище Любви, а Разум восприемлище Мудрости; Заключение же (Следствие) есть служение из оных: из чего видно, что у каждого человека воля и разум натуральные, духовные и небесные пребывают в возможности (in potentia) от самого рождения, а в действительности (in actu) по мере того, как они открываются у него. Словом духосущества у человека, состоящее из Воли и Разума, от самого сотворения, и потому от самого рождения, имеет три степени, вследствие чего у человека есть Духо-существо натуральное, духовное и небесное; и через них он может возвышаться в мудрость Ангельскую, и обладать ею, живя еще в Мире, хотя приходит в нее только по смерти, если становится ангелом; и тогда он говорит неизъяснимое, и для натурального человека непостижимое. Я знал одного человека в Мире посредственно ученого, и после его смерти видел его и говорил с ним в Небе, и ясно понял, что он говорит как Ангел; и: все, что говорил он, было непостижимо для человека натурального: причина этому была та, что живя в Мире, он прилагал к жизни Заповеди Слова и поклонялся Господу, почему и был возвышен Господом в третью Степень любви и мудрости. Знать это возвышение духосущества у человека нужно для того, чтобы понять то, что долее будет следовать.

240. У человека есть две способности от Господа, по которым человек отличается от животных; одна из них состоит в том, что он может уразумевать - что такое истинное и что такое доброе, и она называется Рассудливостью (или Рациональностью), и принадлежит его Разуму; другая способность состоит в том, что он может делать истинное и доброе, и называется Свободою, и принадлежит его Воле; ибо из рассудливости своей человек может мыслить, что ему угодно, как за Бога, так и против Бога, как за ближнего, так и против ближнего, и может также желать и делать все, что мыслит, но таким образом, что видя зло, и боясь наказания, может, вследствие свободы, удержаться от делания его. По этим двум способностям человек есть человек, и ими он отличается от животных. Обе эти способности имеет человек от Господа; и получает их от Него непрерывно, и они никак не отнимаются - у человека, ибо если бы они были отняты у него, то погибло бы в нем все его человеческое (humanum). В этих двух способностях пребывает Господь у каждого человека, как у доброго, так и у злого; они составляют обиталище Господа - в Человеческом Роде, вследствие чего самого и живет вечно каждый человек, как добрый, так и злой. Но обиталище это тем ближе к Господу у человека, чем более человек посредством этих двух способностей открывает внешние свои степени; ибо через открытие их он приходит в высшие степени любви и мудрости, и таким образом ближе к Господу. Из чего можно видеть, что лишь постольку, как открываются эти степени, человек пребывает в Господе и Господь в нем.

241. Выше мы сказали, что три степени высоты таковы же между собою, как цель, причина и действие и что по этим степеням шествуют любовь, мудрость и служение; почему я и скажу здесь несколько о Любви, что она есть цель; о мудрости, что она есть причина, и о служении, что оно есть действие. Всякий, обращаясь к своему рассудку когда рассудок его пребывает во свете, может усмотреть, что любовь у человека есть цель всего у него, ибо, что человек любит, то он и мыслит, то и выводит из рассуждений, то и делает, а следственно, то имеет и целью. По рассудку каждый может усмотреть также, что мудрость есть причина, ибо он, или его любовь, которая есть цель, приискивает в Разуме те средства, через которые могла бы она достигнуть до своей цели, и таким образом человек всегда обращается к своей мудрости, и средства эти составляют ту причину, через которую он действует; а что самое исполнение (или служение) составляет уже действие, это очевидно без объяснения. Но как ни у какого человека любовь его не одинакова с любовью у другого, то не одинакова также и мудрость, а следственно, не одинаково также и служение, и как все эти три предмета однородны, как это выше было показано в N 189 до 194, то и следует, что какова у человека любовь, такова у него и мудрость, таково у него и служение. Называя здесь мудрость у человека, я разумею под нею то, что составляет его Разум.

242. Свет Духовный влияет по всем трем Степеням на человека, но теплота Духовная влияет лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как от грехов и обращается к Господу. Из доказанного выше ясно, что от Солнца Неба, которое есть первое происходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости, и о котором говорено было во Второй Части, происходит Свет и Теплота; от Божественной Мудрости - Свет, а от Божественной Любви - Теплота; а также, что свет есть восприемлище Мудрости, а Теплота восприемлище Любви, и что по мере того, как человек приходит в Мудрость, он приходит и в этот Божественный Свет; по мере же того, как он приходит в Любовь, он приходит и в эту Божественную Теплоту. Из выше доказанного видно также, что есть три Степени Света и три степени теплоты, или, что то же, три степени мудрости и три степени любви, и что эти три степени любви, и что эти три степени образованы у человека для того, чтобы человек был восприемлищем Божественной Любви и Божественной Мудрости, и таким образом Господа. Теперь же надлежит доказать, что Свет Духовный влияет по всем трем степеням на человека, а что Теплота Духовная влияет не иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от дел, как от грехов и обращается к Господу; или что то же, что человек может воспринимать мудрость даже в третьей ее ступуни, но не может таким же образом воспринимать Любовь; или, что еще то же, что Разум у человека может возвышаться в мудрость, но что Воля его может возвышаться лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как от грехов.

243. Что Разум может возвышаться во Свет Неба, или, что то же, в Мудрость Ангельскую, а что воля не может возвышаться в теплоту Неба, или в Любовь Ангельскую, иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как он грехов, и обращается к Господу, это я видел ясно на опыте в Мире Духовном. Многократно я видел и постигал, что простые Духи, которые знали только, что есть Бог, и что Господь родился Человеком, и едва знали что-нибудь кроме этого, вполне уразумевали тайны ангельской мудрости, почти также, как сами Ангелы, и не только такие Духи, но и многие из сонмища диавольского; только все это уразумевали они лишь тогда, когда слышали оное, а не тогда, когда мыслили сами по себе; ибо когда они слышали оное, то в них входил свет сверху; когда же они мыслили сами с собою, то в них не могло входить другого света, кроме того, какой соответствовал теплоте их, или любви; почему самому услышавши эти тайны (arcana) и понявши их, как скоро отвращали они слух, то ничего из них не удерживали, а те, которые были из сонмища диаволов, даже отвергали их, и совершенно отрицали; ибо огонь любви их и свет ее, которые были ложные, наводили на них тьму, от которой Свет Небесный, входивший сверху, был потушаем.

244. То же самое бывает и в Мире. Всякий человек, который не вовсе тупоумен и который, по гордости своего разумения, не утвердил в себе ложного, всякий раз, когда он слышит разговор о чем-нибудь возвышенном, или читает что-либо такое, если только он находится хотя в некотором расположении к знанию, тотчас же понимает, удерживает в себе, и после может даже подтвердить все оное; и это одинаково возможно, как для доброго, так и для злого. Злой также, хотя он и отвергает сердцем Божественное, принадлежащее Церкви, может уразумевать, говорить и проповедывать оное, и даже подтверждать письменно ученым образом; но как скоро он остается мыслить один сам с собою, он тотчас же по адской любви своей, начинает мыслить противное и отвергает оное: из чего и видно, что разум может находиться во свете духовном, хотя воля в то же время может и не находиться в теплоте духовной. Из чего следует также, что разум не управляет волею, или, что то же, мудрость не производит любви, а только научает и указывает путь, - научает тому, каким образом должен человек жить, и показывает тот путь, каким должно идти. Из чего еще следует, что воля управляет разумом и производит то, что он действует с нею заодно, и что любовь, принадлежащая воле, называет мудростью в разуме то, что согласно с нею. Далее видно будет, что воля, сама собою, без разума ничего не производит; но что все, производимое ею, производит она в соединении с разумом; и что воля склоняет разум к соучастию с нею через влияние, но что обратного действия не бывает.

245. Теперь я скажу о том, в чем состоит влияние света на три степени жизни, принадлежащие духосуществу у человека. Формы, составляющие у него восприемлища теплоты и света, или любви и мудрости, и существующие, как выше сказано, в тройственном порядке, или имеющие три степени, прозрачны (diapbanae) от самого рождения, и передают духовный свет, как чистое стекло передает свет натуральный; вследствие чего человек, относительно мудрости может возвышаться даже в третью степень. Но при этом, формы эти открываются не иначе, как по мере того, сколько духовная теплота соединяется с духовным светом, или любовь с мудростью. Таким образом, через это соединение эти прозрачные формы открываются сообразно Степеням. Подобие этому открытию мы видим в свете и теплоте Солнца Мира, относительно растений на земле. Зимний свет, который также бел, как и свет летний не открывает ничего в семени или в дереве; и лишь тогда только открывает их, когда соединяется с ним теплота весенняя. Подобие это верно потому, что свет духовный соответствует свету натуральному, а теплота духовная соответствует теплоте натуральной.

246. Духовная теплота эта приобретается не иначе, как лишь через убегание зол, как грехов и через обращение с тем вместе к Господу; ибо до тех пор, пока человек пребывает во зле, он пребывает и в любви к нему, ибо пребывает в похотствованиях, влекущих его к этому злу, а любовь зла и похотствование ее составляет собою любовь, противоположную любви и расположению духовным, и любовь эта или похотствования эти не могут быть удалены иначе, как лишь через убегание от зол, как от грехов; а как человек может убегать от них не сам собою, а только Господом, то для того и нужно, чтобы он обращался к Нему: и когда таким образом он будет убегать их Господом, тогда любовь к злому и теплота ее будет удаляться от него, и вместо ее вводится будет в него любовь к доброму и теплота этой любви, через которые открывается высшая Степень: ибо Господь влияет сверху (от высшего, a superiori), и открывает высшее, и тогда соединяет любовь или теплоту духовную с мудростью, или светом духовным, вследствие чего человек и начинает процветать духовно, как дерево весною.

247. Через влияние света духовного на все три Степени духосущества, человек отличается от животных, и стоит выше их, имея способность мыслить аналитически, видеть истины не только натуральные, но и духовные, и, видя, признавать оные, и таким образом переобразовываться и возрождаться. Способность воспринятия духовного света, составляет то, что разумеется под Рассудливостью, о которой было сказано выше, и которая у каждого человека находится от Господа, и никогда не отнимается, ибо если бы она была отнята, то человек не мог бы переобразовываться. От этой-то способности, называемой Рассудливостью, может человек не только мыслить, но и говорить из мышления, чего животные не могут; и из другой своей способности, называемой Свободою (Liberta), о которой также было сказано выше, может делать то, что мыслит из разума. Но как об этих двух способностях, о Рассудливости и Свободе, составляющих собственное (отличие) человека, было говорено выше в N 240, то больше мы и не будем уже о них говорить.

248. Человек, если не открывается у него высшая Степень, которая есть Степень духовная, становится натуральным и чувственным. Выше показано было, что есть три степени духосущества человеческого, называемые: натуральная, духовная и небесная; а также, что эти Степени могут открываться у него по порядку. Показано было также, что сначала открывается у него Степень натуральная; потом, если человек удаляется от зол, как от грехов, и обращается к Господу, открывается Степень духовная, и наконец - Степень Небесная. Так как эти Степени открываются в последовательном порядке, смотря по жизни человека, то следует, что две высшие степени могут и не быть открыты у него, и что человек пребывает тогда в натуральной Степени, которая есть последняя. Известно также в Мире, что есть человек натуральный и есть человек духовный, или, что есть человек внешний и есть человек внутренний; но не известно то, что натуральный человек становится духовным через открытие у него одной из высших Степеней, и что открытие это совершается через жизнь духовную, которая есть жизнь по Заповедям Божественным; и что без такой жизни человек остается натуральным.

249. Есть три рода людей натуральных: один Род их состоит из тех, которые ничего не знают о Заповедях Божественных; другой род составляют те, которые знают, что они есть, но не мыслят ничего о жизни по оным; и третий род - те, которые презирают и отвергают оные. Что касается до Первого рода людей, т.е., до тех, которые ничего не знают о Заповедях Божественных, то эти люди не могут не оставаться натуральными, ибо сами от себя научиться не могут, так как каждый человек научается Заповедям Божественным от других людей, которые знают их по религии, а не через непосредственные откровения, как это видно из Учения Нового Иерусалима о Священном Писании, N 114 до 118. Те, которые принадлежат ко Второму роду, т.е., те, которые знают, что есть Божественные Заповеди, но не мыслят ничего о жизни, сообразной оным, пребывают также натуральными, не заботясь ни о чем другом, кроме того, что относится к Миру и к телу; и после смерти становятся слугами и рабами, смотря по тому, какое служение могут они приносить духовным; ибо натуральный человек есть слуга и раб, а духовный человек есть властитель и Господин. Те, которые принадлежат к Третьему роду людей, т.е., те, которые презирают и отвергают Божественные Заповеди, отсаются не только натуральными, но становятся также и чувственными, по мере этого презрения и отвержения: Чувственные люди суть самые низшие натуральные люди, которые не могут возвышаться мыслью над казательностями и обманчивостями чувств тела; после смерти все такие находятся в Аду.

250. Так как в Мире не известно, что такое Духовный и что такое Натуральный человек, и как многие называют духовным человеком человека совершенно натурального, и наоборот, то и надлежит отдельно сказать о том и о другом, а именно: 1. Что такое человек натуральный и что такое человек духовный. 2. Каков тот человек натуральный, у которого духовная Степень открыта. 3. Каков тот человек натуральный, у которого духовная Степень не открыта, но однако же и не закрыта. 4. Каков тот человек натуральный, у которого духовная степень совершенно закрыта. 5. И наконец, какое различие между жизнью человека чисто натурального и жизнью животного.

251. I. Что такое натуральный и что такое духовный человек. Человек есть человек не по лицу и телу, но по разуму и воле; почему, под человеком натуральным и человеком духовным и разумеется разум и воля его, которые или натуральны или духовны. Натуральный человек, относительно своего разума и своей воли, есть как бы Натуральный Мир, и может быть даже назван Миром или микрокосмом; а духовный человек, относительно своего разума и своей воли, есть как бы духовный Мир, и также может быть назван этим Миром, или Небом. Из чего видно, что натуральный человек, как составляющий некоторым образом Мир Натуральный, любит то, что принадлежит Натуральному Миру; а духовный человек, как составляющий некоторым образом Мир Духовный, любит то, что принадлежит этому Миру или Небу. Духовный человек хотя также любит и Натуральный Мир, но он любит его только, как хозяин любит слугу за служение, через него получаемое, и по такому служению Натуральный человек становится также как бы духовным, что бывает тогда, когда он чувствует приятность служения из человека духовного; такой натуральный человек может быть назван натурально-духовным. Человек духовный любит истины духовные, любит не только знать и рассуждать, но также хочет их; натуральный же человек любит говорить эти истины и делать их; делать истины значит совершать служения (pracstare usus). Это подчинение происходит от соединения Мира Духовного с Миром Натуральным; ибо все, что является и делается в Мире Натуральном, заимствует причину свою из Мира Духовного. Из чего можно видеть, что человек духовный совершенно отличен от человека натурального, и что между ними - сообщение только таково, как между причиной и действием.

252. II. Каков натуральный человек, у которого духовная Степень открыта, это видно из вышесказанного; нужно только прибавить к этому, что Натуральный человек есть полный человек, если духовная Степень у него открыта, ибо тогда он находится в сообщении с Ангелами в Небе, и вместе с тем в сообщении с людьми в Мире, и в отношении как того, так и другого, живет под смотрением Господа; ибо в таком случае духовный человек почерпает повеления через Слово от Господа, и через натурального человека исполняет их. Натуральный человек, у которого духовная Степень открыта, не знает того, что он мыслит и действует из духовного своего человека, ибо ему кажется, что все это происходит от него самого; тогда как и мыслит и действует он не из себя, а из Господа. Натуральный человек, у которого духовная Степень открыта, не знает также и того, что духовным своим человеком находится он в Небе; между тем как действительно духовный его человек находится среди Ангелов Неба, и иногда бывает даже видим у них; но как он отвлекается к своему натуральному человеку, то пробыв там несколько времени, исчезает оттуда. Натуральный человек, у которого духовная Степень открыта не знает также, что духосущество его (собственно) духовное, преисполняется тысячами тайн мудрости, и тысячами приятностей любви от Господа, и что в них он приходит по смерти, когда становится Ангелом; причина же того, что натуральный человек не знает оных, та, что сообщение между человеком натуральным и духовным существует через соответствия, а сообщение через соответствия постигается в разуме не иначе, как только тем, что истинное усматривается во свете, а в воле лишь тем, что служение производится по расположению.

253. III. Каков натуральный человек, у которого духовная Степень не открыта, но и не вовсе закрыта. Духовная Степень не открыта, но и не вовсе закрыта у тех, которые хотя несколько вели жизнь любветворительную, но мало знали подлинных истин; так как степень эта открывается только через соединение любви и мудрости, или теплоты и света; одна же любовь или одна теплота духовная не открывает ее, точно так же, как и одна мудрость, или один свет духовный. Открывается она только ими обоими в соединении; почему, если остаются не познанными подлинные истины, из которых происходит мудрость или свет, то любовь не в силах бывает открыть этой степени, а содержит ее только в возможности быть открытой; что и разумеется здесь под тем, что она не вовсе бывает закрыта. Это похоже на то, как в Царстве прозябаемом одна теплота не производит растительности ни в семенах, ни в деревьях, а производит ее, только соединяясь со светом. Нужно знать, что все истинное принадлежит к своему духовному, а все доброе принадлежит к теплоте духовной, и что через истины открывается добром степень духовная, ибо доброе, лишь через истины, производит все свои служения; и служения эти составляют доброе любви, которое лишь от соединения доброго с истинным заимствует все свое естество. Участь тех, у которых степень духовная не открыта, но и не вовсе закрыта, по смерти бывает та, что они, как все однако же натуральные, а не духовные, находятся в низших (областях) Неба, где иногда тяжко страдают; или же находятся хотя и в высшем каком-либо Небе, но на границах, где пребывают как бы в вечернем Свете; ибо, как выше сказано, в Небе, и в каждом обществе Неба, свет уменьшается от средины к оконечностям (к границам); в средине находятся те, которые пребывают более других в истинах Божественных; а на оконечностях те, которые пребывают в немногих истинах, - каковы те, которые из Религии знают только то, что есть Бог, и что Господь пострадал за них, также, что любветворительность и вера составляют существенное в Церкви, и более не стараются узнавать, что такое вера и что такое любветворительность; тогда как вера в естестве своем есть истина, а истина многородна; любветворительность же состоит в каждом деле, которое, по своему занятию, человек делает из Господа; что бывает всегда, когда он убегает зол, как грехов. Это совершенно сходно с тем, как было прежде сказано, что цель составляет все в причине, а действие составляет все в цели через причину; цель, это - любветворительность или доброе; причина - это вера, или истинное, а действие - добрые дела или служения. Из чего видно, что любветворительность лишь по мере того может быть присуща добрым делам, поскольку бывает она соединена с истинами, называемыми верою; ибо через нее только любветворительность входит в дела и определяет их качества. 254. IV. Каков натуральный человек, у которого духовная Степень совершенно закрыта. Степень духовная закрывается у тех, которые находятся во зле по жизни, и еще более у тех, которые через зло находятся во лжи. В таком случае Степень эта закрывается подобно тому, как сжимается фибра у нерва, от малейшего прикосновения к ней разнородного с нею тела, или как и всякая другая двигательная фибра у мускула, и самый мускул, и даже самое тело, от прикосновения к ним чего-либо резкого (iuri) или холодного(1). Так бывает у человека с субстанциями, или формами Степени духовной от злого, и от ложного, происходящего из зла, ибо они с нею разнородны; поелику Степень духовная, как пребывающая в форме Неба, не допускает к себе ничего кроме доброго, и кроме истинного, из добра происходящего; ибо только они с нею однородны; злое же, и принадлежащее злому ложное, с нею разнородны. Эта Степень сжимается, и через сжатие закрывается, особенно у тех, которые в Мире из любви к самим себе пребывают в любви к господствованию, ибо любовь эта противоположна любви к Господу; закрывается она также у тех, которые из любви к Миру пребывают в безумной страсти завладевать чужим добром (имуществом); но у этих последних не столько бывает закрыта. Причина тому, что любови эти закрывают духовную Степень, та, что они - начала зол. Сжатие или закрытие этой степени подобно обращению Спирали на саму себя; вследствие чего, по закрытии этой степени, она отражает свет Неба, от чего и происходит тьма, вместо света; и от того же, истина, как пребывающая в свете Неба, становится неприятною. У всех таких не только эта степень бывает закрыта, но закрывается также и высшая область степени натуральной, которая называется раздельною; и даже так, что остается открытой только самая низшая область степени натуральной, которая называется чувственной, ибо она есть ближайшая к миру и ко внешним чувствам тела, по коим одним, после того, такой человек мыслит, говорит и судит. Натуральный человек, который стал чувственным через злое, и происходящее оттоле ложное, бывает видим в духовном Мире, при свете Неба, не как человек, но как чудовище, или, как человек без носа; и без носа кажется он потому, что нос соответствует постижению истинного, а такой дух не в состоянии переносить и луча небесного света; и в пещерах у таких (духов) нет другого света, кроме подобного тому, какой бывает от раскаленных или горящих углей. Из чего видно, кто и каковы те, у которых духовная степень закрыта.


1 или, вообще, чего-либо неприятного для осязания. (???)


255. V. Какое различие между жизнью Натурального человека и жизнью Животного. Об этом различии сказано будет особенно в следующем, где я буду говорит о Жизни; здесь же я скажу только то, что различие это вообще таково. У человека есть три степени духосущества, или три степени разума и воли; и эти три степени могут по порядку открываться, и как они прозрачны, то и может человек по разуму возвышаться в свете Неба, и видеть истинное, не только гражданственное и нравственное, но и духовное, и из многих усмотренных (истин) выводит опять истинное в известном порядке, и таким образом усовершает свой разум вечно. Животные же не имеют двух высших степеней, а имеют только степени натуральные, и потому, как не имеющие степеней высших, не состоят ни в какой способности мыслить о чем-либо гражданственном, нравственном и духовном; и как степени их натуральные не в состоянии открываться, а потому и возвышаться во свете высшем, то и не могут они мыслить в порядке последовательном, а мыслят в порядке только одновременном, что не значит собственно мыслить, а значит только действовать из знания, соответствующего их любви; и как они не могут мыслить аналитически и видеть низшую мысль посредством некоторой мысли высшей, то и не могут они говорить, а издают только звуки, сходственные со знанием их любви. Со всем тем однако же чувственный человек, который есть человек самый низший натуральный, разнится от животных только тем, что он может наполнять память свою научностью, и из нее может мыслить и говорить; заимствуя возможность эту от свойственной каждому человеку способности, состоящей в том, что человек, если только захочет, может всегда разуметь истинное; и этою только способностью чувственный человек различается от животных. Но злоупотреблением этой способности, многие поставили себя еще ниже животных.

256. Степень Натуральная в Духосуществе человеческом, рассматриваемая сама в себе, есть Степень продолженная, но через соответствие с двумя степенями высшими, при возвышении своем, кажется она как бы раздельною (discretus). Истину эту хотя и трудно понять тем, которые не находятся еще в знании Степеней высоты, но несмотря на то, она должна быть открыта, как принадлежащая к Мудрости Ангельской, которая, хотя и не может быть доступна мышлению человека натурального таким же образом, как доступна она мышлению Ангельскому, все однако же может она быть понята разумом, как скоро он возвышается до той степени света, в какой пребывают Ангелы; ибо разум может быть возвышен до этой Степени, и может быть в озарении, по мере своего возвышения. Озарение духосущества натурального не восходит по степеням раздельным, но возрастает по степеням продолженным, и по мере такого возрастания, озаряется оно из внутреннего от света двух степеней высших. Но каким образом это бывает, это можно понять из постижения о степенях высоты, а именно о том, что одна из них находится выше другой, и что степень натуральная, которая есть последняя, составляет как бы общий покров для двух степеней высших; и потому, когда натуральная степень возвышается до степени высшей, то эта высшая степень действует от внутреннего на внешнюю натуральную степень, и просветляет ее Таким образом, хотя просветление это и просходит от внутреннего из света Степеней Высших, но степенью натуральной, облекающею и окружающею степени высшие; воспринимается оно через продолженность, и тем светлее и чище, чем выше восхождение, или что то же: степень натуральная озаряется от внутреннего, из света степеней высших, по раздельности, но сама в себе озаряется по продолженности. Из чего видно, что человек, пока он живет в Мире, и, следовательно, пока он находится в степени натуральной, не может возвышаться в самую мудрость, какова она у Ангелов, а может возвышаться только в внешний свет до самых Ангелов, и может получать озарение от их света, который влияет на человека, и освещает его от внутреннего (извнутри). Но все это, хотя и не может быть описано еще яснее (каково оно само в себе), может быть однако же лучше понято из действий; ибо действиями всегда обнаруживаются причины, как скоро эти последние бывают хотя несколько узнаны наперед, каковы они сами в себе: и тогда действия объясняют их.

257. Действия эти следующие. 1. Духосущество натуральное может возвышаться даже до света Неба, в котором находятся Ангелы, и постигать натурально то, что Ангелы постигают духовно, хотя и не столь полно. Но однако же натуральное духосущесто человека не может возвышаться в самый свет с Ангельским. 2. Человек через натуральное духосущество свое, возвышенное до света Неба, может мыслить вместе с Ангелами, и даже говорить вместе с ними; но тогда мысль и разговор Ангелов влияют на мысль и разговор натуральные у человека, а не обратно; почему и говорят Ангелы с человеком языком натуральным, тем, какой у него язык природный. 3. Происходит это через влияние духовное на натуральное, а не через какое-нибудь влияние натуральное на духовное. 4. Мудрость человеческая живет в Мире Натуральном, никоим образом не может быть возвышена в Мудрость Ангельскую, а может возвышаться только до некоторого ее образа; причина же этому та, что возвышение натурального духосущества происходит через продолженность, как бы от жизни к свету, или от грубейшего и чистейшему. При всем том однако же человек, у которого духовная степень открыта, приходит в эту мудрость, по смерти тела, и может приходить в нее также и через усыпление чувствований тела, через влияние тогда от высшего на духовное в его духосуществе. 5. Духосущество натуральное у человека состоит из субстанций духовных, и вместе с тем из субстанций натуральных. Мышление его происходит от субстанций его духовных, а не от натуральных. Эти последние субстанции устраняются, когда человек умирает, но не субстанции духовные; почему одно и тоже духосущество по смерти, когда человек становится духом или Ангелом, пребывает в такой же форме, в какой оно было в Мире. 6. Субстанции этого духосущества натуральные, которые, как уже сказано, устраняются смертью, составляют верхнюю (cutuncum) оболочку духовного тела, в которых существуют духи и ангелы. Через эту оболочку, заимствованную из Мира Натурального, продолжают существование их духовные тела, ибо натуральное есть последнее содержащее. От этого-то нет ни одного духа и ангела, который бы не родился человеком. Эти тайны Мудрости Ангелов приводятся здесь для того, дабы известно было, каково натуральное духосущество у человека, о котором еще сказано будет далее.

258. Каждый человек родится от способности разуметь истинное даже во внутреннейшей степени, в которой находятся Ангелы третьего Неба, ибо разум человеческий, восходя через продолженность около (circum) двух высших степеней, получает свет мудрости этих степеней, как это сказано выше, в N 256; вследствие чего и может человек становиться рассудливым, по мере возвышения; и если он возвышается до третьей степени, то становится рассудливым из третьей степени; если возвышается до второй степени, то становится рассудливым из второй степени, а если не возвышается, то пребывает рассудливым в первой степени. Я говорю, что он становится рассудливым из этих степеней, и говорю это потому, что натуральная степень составляет общее восприемлище их света. Причина же того, что человек становится рассудливым не до самого высшего, каким бы он мог быть, это то, что любовь, принадлежащая воле, не может возвышаться таким же образом, как возвышается мудрость, принадлежащая разуму. Любовь, принадлежащая воле, возвышается только через убегание зол, как грехов, и в то же время через доброе любветворительности, которое составляет служения, творимые в таком случае человеком из Господа; почему, если любовь, принадлежащая воле, не вместе возвышается, то мудрость, принадлежащая разуму, как бы ни высоко она восходила, все однако же ниспадает до своей любви: и от того человек, если любовь его не вместе возвышается в степень духовную, остается всегда рассудливым только в последней степени. Из чего можно видеть, что рассудливое у человека по казательности бывает как бы трех степеней: рассудливое из степени небесной, рассудливое из степени духовной, и рассудливое из степени натуральной; а также, что рассудливость, как способность того, что он может возвышаться, возвышается ли он, или нет, всегда у него остается.

259. Я сказал, что каждый человек родится в этой способности, или в рассудливости, но под каждым я разумею здесь тех только, у которых внешнее не было повреждено каким-либо случаем во время беременности им его матери, или, после, вследствие какой-либо его болезни, либо от раны, полученной в голову, или от какой-либо любви, простертой до безумия, как разрывающей и ослабляющей умственные органы (repagula). Рассудливое у таких людей возвышаться не может, ибо жизнь, принадлежащая воле и разуму, не имеет у них тех граней, в коих она могла бы установляться, и которые обыкновенно бывают расположены так, чтобы человек мог производить конечные действия по известному порядку; ибо жизнь действует по конечным пределам, хотя и не из них. В N 266 видно будет, что рассудливости не может также быть у детей и у невзрослых.

260. Натуральное Духосущество, как Покров и Содержащее Степеней высших в духосуществе человеческом, составляет собою предмет, противодействующий оным; и если не открываются Степени высшие, то оно действует против них; если же они открываются, то оно действует вместе с ними. В предшествующем Отделе показано было, что Духосущество Натуральное, как находящееся в последней степени, облекает собою и включает в себя Духосущество духовное и Духосущество Небесное, как высшие по степеням: здесь же следует доказать, что Духосущество Натуральное протисодействует Духосуществам высшим или внутреннейшим; и причина такого противодействия заключается в том, что оно облекает собою, вкдючает и содержит их в себе, а все это возможно лишь при противодействии им; ибо если бы оно не противодействовало им, то Внутреннее или включенное в него, разошлось бы, проторглось бы вон и таким образом распалось бы, подобно тому, как было бы в теле человеческом, если бы оболочка вокруг него не представляла известного противодействия; и в таком случае внутренности, составляющие внутренее в теле, вышли бы вон и расторглись бы; или, как все равно, если бы покровы, облекающие двигательные фибры Мускула, не противодействовали силам этих фибр в действовании, от чего самого не только прекратилось бы действование, но и все внутренние ткани разошлись бы. То же самое должно заключить и обо всякой последней степени, относительно степеней высоты, а следовательно и о духосуществе натуральном относительно степеней высших; ибо, как выше сказано, есть три степени в человеческом духосуществе: Степень натуральная, степень духовная и степень Небесная, и духосущество натуральное пребывает в последней степени. Что натуральное духосущество противодействует духосуществу духовному, причина этому также та, что духосущество Натуральное состоит из субстанций, не только Мира Духовного, но также и из субстанций Мира Натурального, как это сказано выше, в N 257, субстанции же Мира Натурального, по Натуре своей противодейственны в отношении к субстанциям Мира Духовного, ибо субстанции Мира Натурального сами в себе мертвы, и приводятся в действие лишь от вне, от субстанций Мира Духовного; все же, что мертво, и приводятся в действие от вне, по самой натуре своей сопротивительно, и следовательно, по самой натуре своей противодейственно. Из всего этого можно видеть, что человек натуральный противодействует человеку духовному, и что между ними происходит борьба. Человек натуральный и духовный, или духосущество натуральное и духовное, это - одно и то же.

261. Из сказанного можно видеть, что если духосущество духовное остается закрытым, то духосущество натуральное непрестанно действует против всего, что принадлежит духосуществу духовному, и боится, что бы не повлияло отсюда что-нибудь такое, что может возмутить его состояние: ибо все, что влияет через духосущество духовное, происходит из Неба, поелику духосущество это пребывает в форме Неба; а все, что влияет на духосущество натуральное, происходит из Мира, поелику духосущество натуральное пребывает в форме Мира; от чего и бывает, что при закрытии духосущества духовного, натуральное духосущество противодействует всему Небесному, и не допускает в себя ничего из Неба, кроме того, что может служить ему средством для завладения и обладания тем, что принадлежит Миру; когда же это Небесное служит духосуществу натуральному только средством для его целей, то становится оно также натуральным, хотя и кажется небесным; ибо цель определяется свойства; и небесное в таком случае становится таким же, как и научное у натурального человека, которое внутренно не имеет в себе нисколько жизни. Но как небесное не может так соединиться с натуральным, чтобы действовать заодно с ним, то и отделяется оно от натурального; и у людей чисто-натуральных, помещается со вне, окружая натуральное, пребывающее внутри: вследствие чего и может такой человек говорить и проповедывать небесное; и даже делами подражать оному, хотя внутренно и мыслит он против него, как это и бывает всегда, как скоро он остается один; Небесное же он держит при себе, как скоро находится в обществе. Но об этом более сказано будет впоследствии.

262. Натуральное духосущество, или человек натуральный из противодействия, прирожденного ему, действует против того, что принадлежит духосуществу, или человеку духовному, когда любит себя и мир превыше всего; и тогда он чувствует приятность в злом всякого рода, как-то в прелюбодеянии, в обмане, в мщении, в хулениях, и тому подобном; признает натуру за создательницу Вселенной, и, утверждая все одним рассудливым своим началом, вслед за таким утверждением, все доброе и истинное Неба и Церкви или извращает, или подавляет, или отражает; и, наконец, или убегает, или отвращается от них; или же питает к ним ненависть; и все это, происходя в его духе, происходит напоследок и в его теле, по мере того, как без опасения за свое доброе имя, и через то за свою честь и выгоды, он может говорить с другими прямо из своего духа. Когда человек становится таким, то постепенно все плотнее и плотнее закрывает он духосущество духовное, и особенно закрывается оно от утверждения злого через ложное и не может быть искоренено после смерти, а искореняется только в Мире через покаяние.

263. Но совершенно иное состояние бывает у духосущества натурального, когда открыто у человека духосущество духовное. Духосущество натуральное приводится тогда в покорность духосуществу духовному, и подчиняется ему, ибо духосущество духовное действует тогда сверху или извнутри в духосуществе натуральном, и удаляя то, что противодействует ему в сем последнем, освояет с собою то, что однако же с ним действует; вследствие чего постепенно отъемлется перевес от противодействия. Ибо надлежит знать, что во всех, как самых больших, так и самых малых предметах во Вселенной как в живых, так и в мертвых, всегда есть действие и противодействие, откуда и существует всюду равновесие, нарушаемое тотчас же, как скоро действие берет перевес над противодействием, или на обороте. То же бывает и с духосуществами натуральным и духовным; когда духосущество натуральное действует из приятностей своей любви и из удовольствий своего мышления, которые сами в себе злы и ложны; тогда противодействие этого духосущества, удаляет собою то, что принадлежит духосуществу духовному и заграждает ему вход к себе, устраивая все таким образом, чтобы действование сего последнего состояло только в том, что согласуется с противодействованием духосущества натурального. Так установляется действование и противодействование этого духосущества, противоположное действованию и противодействованию духосущества духовного; вследствие чего и происходит закрытие духосущества духовного, подобное сжатию спирали. Но если духосущество духовное открывается, тогда и действование и противодействование духосущества натурального испытывает превращение; ибо тогда духосущество духовное, действуя сверху или изнутри, и вместе с тем действуя через то, что приведено в покорность ему изнутри или извне в духосуществе натуральном, подымает спираль, в которой действует и противодействует духосущество натуральное, которое, как известно, от самого рождения состоит в противоположности с тем, что принадлежит духосуществу духовному, заимствуя свойство это через наследственность от родителей. Таково изменение состояния, называемое преобразованием и возрождением. Состояние натурального духа до переобразования может быть сравнено с спиралью сжатой, или обращенной к низу, а состояние после переобразования может быть сравнено с спиралью поднятой или обращенной к верху; почему человек до переобразования обращается (или смотрит) вниз к аду, а после переобразования обращается (или взирает) вверх к Небу.

264. Происхождение зла состоит в злоупотреблении способностей, свойственных человеку, и называемых Рассудливостью и Свободою. Под Рассудливостью разумеется способность разуметь истинное и по нем ложное; а также доброе, и по нем злое; под Свободой же разумеется способность свободно мыслить оное, хотеть оного и делать оное. Из предшествовавшего можно видеть, и еще более видно будет из следующего, что эти два способности имеет каждый человек по самому сотворению своему, и потому от самого рождения; что они у него от Господа, и никогда не отнимаются у него; что от них происходит та казательность, что человек мыслит, говорит, желает и действует как бы из себя; что Господь в этих способностях обитает у каждого человека, и человек через это соединение живет вечно; что через них только, а не без них, может человек преобразовываться и возрождаться; и что, наконец, этими способностями отличается человек от животных.

265. Что происхождение зла состоит в злоупотреблении этих способностей, об этом я скажу в следующем порядке. 1. Злой человек, также как и добрый, пользуется этими двумя способностями. 2. Злой человек злоупотребляет их для утверждения злого и ложного, а добрый человек употребляет их для утверждения доброго и истинного. 3. Злое и ложное, утвержденное у человека, остается у него и становится принадлежностью любви; и через то жизни его. 4. То, что становится принадлежностью любви и жизни, переходит к детям. 5. Все злое, как врожденное, так и приобретенное, имеет пребывание свое в духосуществе Натуральном.

266. I. Злой человек, также как и добрый, пользуется этими двумя способностями. Что натуральное духосущество может относительно разума возвышается даже до света, в котором находятся Ангелы третьего Неба, и видеть истинное, признавать и потом говорить оное, это было показано в предшествующем отделе; из чего видно, что как духосущество натуральное может таким образом возвышаться, то и злой человек, также как и добрый, пользуется той способностью, которая называется Рассудливостью; и как духосущество натуральное может возвышаться до такой степени, то и следует, что злой может также мыслить и говорить истинное. А что он может желать оного и делать оное, хотя не желает и не делает, это доказывает и разум и опыт. Разум доказывает это тем, что всякий может желать и делать то, что мыслит, а если не желает и не делает, то разве потому только, что не любит желать и делать оного; эта способность, что он может этого желать и это делать, составляет Свободу, которая у каждого человека есть от Господа; но что он не хочет и не делает этого, хотя может, это происходит из любви к злому, которая противится этому, по которой однако же он может противустать, как многие и противостоят. Опытом несколько раз было подтверждено мне это в Мире Духовном. Я слышал там злых духов, которые внутренно были диаволы, и в Мире отвергал истинное Неба и Церкви; но которые по мере расположения их к знанию, - в каком расположении находится каждый человек от детства, - будучи возбуждаемы славою, окружающею всякую любовь, как бы сиянием от огня, - постигали тайны Мудрости Ангельско, так же хорошо, как и добрые духи, которые внутренно были Ангелы. Эти диавольские духи даже сами говорили, что они могут также и желать и действовать сообразно истинам, но не хотят; и когда им было сказано, что они захотят этого, только бы стали они убегать зол, как грехов, то они отвечали, что и это также для них возможно, но что они и этого не хотят: из чего видно было, что и у злого, также как и у доброго, есть способность, называемая Свободою. Пусть каждый размыслит о себе самом, и он заметит, что это так. Что человек может желать, - это от того, что Господь, от которого происходит эта способность, непрестанно дает ему эту возможность; ибо, как выше сказано, Господь обитает в этих двух способностях у каждого человека, и, следовательно, обитает в той способности или в той возможности желать, какую кто имеет. Что же касается до способности к уразумению (разумевательной), которая называется Рассудливостью, то она бывает у человека лишь тогда, когда натуральное духосущество его придает в надлежащий возраст; до тех же пор она у него, как семя недозрелого плода, не раскрывающееся в земле, и не дающее ростка: этой способности не бывает также у тех, о которых сказано выше, в N 259.

267. II. Злой человек злоупотребляет эти способности для утверждения злого и ложного; а добрый употребляет их для утверждения доброго и истинного. Из способности разумевательной, которая называется Рассудливостью, и из способности воличной, которая называется Свободою, имеет человек возможность утверждать все, что хочет; ибо натуральный человек может возвысить свой разум до самого высшего света, до какого бы ни пожелал; но тот, кто находится в злом, и оттоле в ложном, не возвышает его далее высшей области натурального своего духосущества, и редко возвышает его до области духосущества духовного; причина чему та, что он пребывает в приятностях любви духосущества своего натурального, над которою сли он возвышается, то приятное любви его погибает; и тогда, если поднимается он еще выше, и усматривает истины противоположные приятностям его жизни или началам собственного его разумения, то он или олжетворяет их, или пренебрегает ими, и из презрения оставляет их, или задерживает их только в памяти, дабы они служили ему средствами для любви его жизни, или для гордости собственного его разумения. Что Натуральный человек может утверждать все, что только захочет, это очевидно по многим ересям в Христианском Мире, из которых каждая доказывается своими (адептами). Кто не знает, что злое и ложное всякого рода может быть подтверждено? Так, может быть доказано, и злыми доказывается, - что нет Бога; что Натура составляет все, и сама себя сотворила, что религия только средство, которым содержатся в узах души простые; что от благоразумия человека уменьшить все, а Божественное Провидение только содержит Вселенную в том порядке, в каком была она сотворена, также, что убийство, прелюбодеяние, кража, обман и мщение дозволительны, - как доказывает все это Махиавель(Макиавелли?) и его последователи. Как это, так и многое другое подобное, может утверждать человек натуральный, даже так, что целые книги он может наполнить своими доказательствами; и когда такое ложное бывает уже утверждено; то оно сияет в поддельном своем свете; а истинное представляется в такой тени, что его едва можно разглядеть, и то лишь как призрак во время ночи; словом, возьмите, что угодно, даже самое ложное, представьте его, как положение, и предложите доказать оное человеку способному (ingenioso), и он подтвердит его тем, что совершенно затемнит свет истинного; но потом, отнимите эти доказательства, обратитесь к самому положению, и рассмотрите его одно, по вашей рассудливости, и вы усмотрите ложность его во всем ее безобразии. Из чего можно видеть, что человек может злоупотреблять эти две способности, находящиеся у него от Господа, утверждая ими злое и ложное всякого рода, чего не может никакое животное, ибо не пользуется этими способностями; почему и родятся животные, во всем порядке своей жизни, и во всяком знании, принадлежащем натуральной любви их, не так как люди.

268. III. Злое и ложное, утвержденное у человека, остается у него, и становится принадлежностью любви и жизни его. Подтверждения злого и ложного - не что иное, как отдаление доброго и истинного; а если они возрастают, то становятся отвержением оного; ибо злым отдаляется и отвергается доброе, а ложным - истинны; и от того-то утверждения злого и ложного закрывают Небо; ибо все доброе и истинное влияет от Господа через Небо; когда же Небо бывает закрыто, то человек находится в Аду, в том обществе там, в каком царствует одинаковое с ним злое и ложное, от которого, наконец, он уже не может быть изъят. Мне дано было говорить с несколькими такими, которые назад тому уже много веков, утверждали в себе ложное из своей религии; и я видел, что они еще пребывали в оном, точно также как тогда, когда были в Мире; и это потому, что все, что утверждает у чебя человек, становится принадлежностью любви и жизни его; ибо становится принадлежностью его воли и разума; воля же и разум у каждого составляют жизнь его; а становясь принадлежностью жизни у человека, оно становится не только принадлежностью всего духосущества его, но также принадлежностью и всего его тела. Из чего и видно, что человек, утвердивший себя в злом и ложном, пребывает таким от головы до пят; и когда уже он весь таков, то он не может более никаким извращением, или обращением назад, быть приведен в противоположное состояние, и таким образом быть извлечен из Ада. Из всего этого, равно как и из предшествовавшего в этом отделе, можно видеть, откуда зло ведет свое начало.

269. IV. То, что становится принадлежностью любви и через то жизни, переходит от родителей к детям. Известно, что человек родится во зле, и что он получает его, как наследие от родителей. Некоторые думают, что оно переходит к детям не от родителей, а от Адама через родителей, но это заблуждение; ибо зло получает человек от отца, от которого имеет душу, облекающуюся телом от матери; ибо семя принадлежит отцу, и есть первое восприемлище жизни; но восприемлище такое, каково оно у отца, ибо оно форма любви его, а любовь у каждого во всем; как в самом большом, так и в самом малом, сама себе подобна. В семени заключается стремление к форме человеческой, в которую и приходит оно постепенно. Из чего следует, что злое, которое называется наследственным, происходит от родителей, и таким образом от прародителей и предков, и последовательно переходит в потомство. Этому научает также и опыт; так, во всяком племени есть сходство в расположениях с первым его родоначальником, и еще большее сходство в семействах, и особенно в одном доме; сходство это так велико, что можно узнать всякое поколение не только по праву (ab animis) его, но и по лицу. Но об этом переходе любви ко злу от родителей к детям, я скажу далее, где буду говорить о соответствии духосущества, или воли и разума, с телом и его членами и органами: здесь же я сказал это только для того, что бы было известно, что злое происходит в детях последовательно от родителей, и что, накопляясь более и более у одного после другого, оно нарастает наконец до такой степени, что человек по рождению своему; бывает все зло; и что ухудшение зла возрастает, по степени закрытия духосущества духовного; ибо таким образом духосущество натуральное закрывается сверху. Восстановляет же (человек от такого состояния) в потомстве только через убегание от зол, как от грехов перед Господом; и таким только образом, а никак не иначе, открывается Духосущество духовное; и лишь через это открытие, духосущество натуральное приводится в соответствующую форму.

270. V. Все злое и происходящее от него ложное, как врожденное, так и усвоенное, имеет пребывание свое в духосуществе Натуральном. Что злое и происходящее от него ложное имеет пребывание свое в духосуществе Натуральном, это от того, что это духосущество пребывает в форме или в образе Мира; духосущество же духовное пребывает в форме или в образе Неба, а в Небе не может ужиться злое; почему это духосущество и не бывает открыто от рождения, а состоит только в возможности быть открытым; притом натуральное духосущество заимствует частию свою форму от субстанций Мира Натурального, а духосущество духовное заимствует ее единственно от субстанций Мира Духовного, и она всегда сохраняется Господом во всей ее неповрежденности, дабы мог человек стать человеком; ибо по одному рождению он тоже животное, а человеком только становится. Духосущество натуральное со всем, что в нем находится, бывает свито из кругов справа налево, а духосущество духовное - из кругов слева направо, так что оба эти духосущества противоположно обращены один к другому; и это знак того, что в духосуществе натуральном присуще злое, и что само по себе оно неизбежно действует против духосущества духовного; и извитие справа влево, есть извитие к низу, и таким образом к аду, а извитие слева направо есть извитие к верху, и таким образом к Небу. Что это так, это я усмотрел по тому опыту, что злой дух не может поворачивать своего тела слева направо, а может оборачиваться только справа налево; добрый же дух с трудом может оборачивать тело справа налево, и легко оборачивается слева направо; обороты эти сообразны тому, куда склоняются внутренние (части) духосущества.

271. Злое и ложное во всем противоположно доброму и истинному; ибо злое и ложное составляет собою диавольское и адское, а доброе и истинное составляет собою Божественное и Небесное. Что злое и доброе противоположны между собой, равно как и ложное злого и истинное доброго, это признает всякий, как скоро это слышит; но как те, которые находятся в злом, чувствуют и постигают, вследствие чувств, только так, что злое есть доброе, так как злое приятно для их чувств, особенно для зрения и для слуха, и через то приятно также их мыслям, и таким образом их постижениям; то, хотя и признают они, что злое и доброе противоположно между собою; но со всем тем, когда они бывают в злом, то из приятности зла они говорят, что злое есть доброе, и наоборот. Так например, кто злоупотребляет свободу свою на то, чтобы темнить и делать злое, тот именно это называет свободою; противоположное же ей, состоящее в том, чтобы мыслить доброе, которое есть доброе само в себе, называет рабством; тогда как лишь это собственно составляет истинную свободу, а противоположное оному составляет рабство. Кто любит прелюбодеяния, тот прелюбодействование называет свободой, а недозволительность прелюбодеяния называет рабством; ибо в сладострастии чувствует он приятность, а целомудрие для него неприятно. Кто находится в любви господствования из любви к самому себе, тот в любви этой чувствует приятность жизни, превосходящую все другие приятности, и от того все, принадлежащее этой любви, называет он добрым, а все, противоречащее ей, объявляет за злое, тогда как это совершенно наоборот. То же самое должно сказать и обо всяком другом зле; и потому, хотя каждый признает, что злое и доброе противоположно одно другому, но со всем тем все те, которые пребывают во зле, питают в себе противную идею об этой противоположности, а правильную идею имеют те только, которые пребывают в добре; ибо никто, пока еще он находится во зле, не может видеть добра; но кто находится в добре, тот может видеть зло: злое находится внизу как бы в пещере, доброе же находится вверху, как бы на горе.

272. Но как для многих не известно, в чем состоит злое, и что оно совершенно противоположно доброму, а между тем знать это необходимо, то и надлежит изъяснить предмет этот в таком порядке: 1. Духосущество натуральное, пребывающее в злом, и через то в ложном, есть форма и образ Ада. 2. Духосущество натуральное, которое есть форма и образ Ада, нисходит по трем степеням. 3. Три степени духосущества натурального, которое есть форма и образ ада, противоположны трем степеням духосущества духовного, которое есть форма и образ Неба. 4. Духосущество натуральное, которое есть ад, во всем противоположно духосуществу духовному, которое есть Небо.

273. I. Духосущество натуральное, пребывающее в злом, и, через то, в ложном, есть форма и образ Ада. Здесь нельзя описать, из чело состоит духосущество натуральное в своей субстанциальной форме у человека, или в чем состоит оно в своей форме, составленной из субстанций того и другого Мира, в Мозгу, где это духосущество пребывает в своем первом; но впоследствии я представлю всеобщую идею об этой форме,где буду говорить о соответствии духомущества с телом. Здесь же я скажу только нечто о его формах, относительно состояний и изменений их, от которых образуются постижения, мысли, намерения, произволения, и все, к ним принадлежащее; ибо духосущество натуральное, пребывающее в злом и, через то, в ложном, относительно всего оного есть форма и образ ада. Форма эта предполагает форму субстанциональную, как субъект; ибо не возможно никакое изменение в состояниях без формы субстанциальной, которая составляет субъект, также как не возможно зрение без глаза, и слух без уха. Итак, что касается до той формы, или до того образа, по которым натуральное духосущество представляет собою ад, то эта форма и этот образ таковы: царствующая любовь с ее похотениями, которая составляет всеобщее состояние этого духосущества, есть как бы диавол в аду; а мысли ложного, происходящие из этой царствующей любви, суть как бы сонмище этого диавола; под диаволом и его сонмищем в Слове также разумеется это самое, и, действительно, это одно и тоже; ибо в аду царствующая любовь есть любовь к господствованию из любви к самому себе, и называется там диаволом; расположеная же к ложному вместе с мыслями, из этой любви происходящими, называются его сонмищем: то же самое существует в каждом обществе ада, с тою только разницей, как между родом и его видами. В такой же форме находится и духосущество натуральное, пребывающее в злом и оттоле в ложном: почему также и человек натуральный, если он таков, приходит по смерти в подобное себе общество Ада, и тогда во всем и в каждом действует заодно с ним; ибо он приходит тогда в свою форму, то есть, в состояние своего духосущества. Есть также другая Любовь, которая называется Сатаною и подчинена первой любви, называемой диаволом; это - любовь к завладению чужим добром, какими бы то ни было дурными средствами; ухищренное коварство и лукавство составляют ее сонмище. Те, которые находятся в этом Аду, вообще называются Сатанами, а те, которые находятся в первом Аду, называются диаволами; и те из них, которые нескрытно действуют там, не отрекаются от этого своего имени. Вот почему Ады, во всей своей сложности, и называются Диаволом и Сатаною. Что все Ады разделены вообще, по этим двум родам любви, на два Ада, это от того, что также и все Небеса разделены на два Царства, Небесное и Духовное, по двум любовям; и потому Ад диавольский соответствует от противного Царству Небесному; а Ад сатанинский соответствует от противного же Царству Духовному. Что Небеса разделяются на два Царства, Небесное и Духовное, это видно в Книге о Небе и Аде, в N 26 до 28. Что духосущество натуральное, о котором здесь сказано, есть Ад в его форме, это от того, что всякая форма духовная, во всем, как в самом большом, так и в самом малом в ней, подобна сама себе; вследствие чего каждый Ангел есть Небо в малой форме, как это показано в Книге о Небе и Аде, в N 51 до 58, а потому и каждый человек или дух, если он диавол или сатана, есть Ад в малой форме.

274. II. Духосущество натуральное, которое есть форма и образ Ада, нисходит по трем степеням. Что во всем, как в самом большом, так и в самом малом, есть степени двух родов, называемые степенями высоты и широты, о чем см. выше в N 222 до 229; то и духосущество натуральное также имеет их во всем у себя, как в самом большом, так и в самом малом. Здесь я разумею Степени высоты. Духосущество натуральное по двум своим способностям, которые называются Рассудливостью и Свободою, находятся в таком состоянии, что может по трем степеням восходить, и по трем же степеням нисходить; восходит оно по доброму и по истинному, а нисходит по злому и ложному; и когда оно восходит, то степени низшие, ведущие к Аду, закрываются; а когда нисходит, то закрываются степени высшие, ведущие к Небу; и причина этому та, что они находятся между собою в противодействии. Эти три степени высшие и низшие не бывают ни закрыты, ни открыты у человека новорожденного; ибо тогда он пребывает еще в неведении, как доброго и истинного, так и злого и ложного; но по мере того, как он поставляет себя в то или другое, степени эти открываются и закрываются у него, либо с одной стороны, либо с другой. Когда открываются у него степени к аду, тогда высшее или внутреннейшее место занимает у него царствующая любовь, принадлежащая воле; второе или среднее место занимает мышление ложного, принадлежащее разуму из этой любви; а низшее место занимают выводы, делаемые любовью через мышление, или что то же, вовсю через разум. Здесь бывает то же, что и в степенях высоты, о которых было сказано, что они состоят между собою в таком же порядке, как цель, причина и действие; или, как цель первая, средняя и конечная. Нисхождение этих степеней простирается к телу, почему и грубеют они в нисхождении, и становятся материальными и плотскими. Так, если во вторую степень, для образования ее, бурется истины из Слова, то эти истины олицетворяются первой степенью, которая есть любовь злого, и становятся слугами и работниками. Из этого можно видеть, какими становятся истины Церкви из Слова у тех, которые находятся в любви ко злу, или, что то же, у тех, у которых духосущество натуральное составляет ад в его форме; а именно, что истины эти оскверняются, как служащие средством диаволу; ибо любовь злого, царствующая в натуральном духосуществе, составляющем ад, есть диавол, как это уже выше сказано.

275. III. Три степени духосущества натурального, которое есть форма и образ Ада, противоположны трем степеням духосущества духовного, которое есть форма и образ Неба. Выше сказано было, что есть три степени духосущества, называющиеся степенью натуральною, степенью духовною и степенью небесною, и что духосущество человеческое, состоящее из этих степеней, устремляется к Небу и туда оборачивается; из чего можно видеть, что натуральное духосущество, когда он устремляется к низу и оборачивается к аду, также состоит из трех степеней, и в отношении каждой своей степени противоположно каждой степени того духосущества, которое есть Небо. Что это подлинно так, я усматривал это ясно из виденного мною в Мире Духовном, именно из того, что есть три Неба, и разделены они по трем степеням высоты, и есть также три Ада, разделенные по трем же степеням высоты или глубины, и что ады во всем и в каждом своем противоположны Небесам: Ад нижайший противоположен Небу высшему, средний Ад противоположен среднему Небу, а Ад высший противоположен небу последнему. То же самое должно сказать и о духосуществе натуральном, которое пребывает в форме Ада; ибо формы духовные подобны сами себе во всем, как в самом большом, так и в самом малом. Что Небеса и Ады состоят между собою в такой противоположности, это от того, что противоположны любови их. Любовь к Господу, и через то Любовь к ближнему, составляют внутреннейшую степень в Небесах; любовь же к самому себе и любовь к Миру составляют внутреннейшую степень в Адах; мудрость и разумение, происходящие от своих любовей, составляют среднюю степень в Небесах, а глупость и безумие, кажущиеся как бы мудростью и разумением, и происходящие также из своих любовей, составляют среднюю степень в адах; выводы же из этих двух степеней, слагающиеся в памяти, как знания, или определяющиеся в теле, как действия, составляют последнюю степень в Небесах; а выводы также из двух своих степеней, становящиеся также или знаниями или действиями, составляют крайнюю степень в адах. Каким же образом доброе и истинное Неба обращается в злое и ложное, и таким образом в противоположность, в Адах, это можно видеть из следующего опыта. Однажды я услышал, что некоторое Божественное Истинное истекло из Неба в Ад, и услышал также, что на этом пути, по мере нисхождения своего, оно обращалось по степеням в ложное, так что в аду самом низшем, оно обратилось в совершенную противоположность; из чего видно было, что Ады по степеням состоят в противоположности с Небесами относительно всего доброго и истинного, и что доброе и истинное становится там злым и ложным через влияние на формы, обращенные в противные (in contrarium versas); ибо известно, что все влияющее постигается и чувствуется сообразно формам воспринимательным и состояниям их. Что формы эти (в Адах) обращены в противное, это я также видел на следующем опыте. Мне дано было видеть Ады в относительном положении их к Небесам, и те, которые были там, казались мне в обращенном виде, - головою вниз, а ногами вверх; но мне сказано было, что сами себе кажутся они однако же в прямом положении на ногах, - что можно сравнить с Антиподами. Из этих свидетельств самого опыта можно видеть, что три степени того духосущества натурального, которое есть ад в его форме и образе, противоположны трем степеням того духосущества натурального, которое есть Небо в его форме и его образе.

276. IV. Натуральное духосущество, которое есть ад, во всем противоположно духосуществу духовному, которое есть Небо. Когда противоположны между собою любови, тогда противоположно и все в постижении, ибо из любви, как составляющей самую жизнь человека, истекает и все остальное, как ручей из своего истока; все, происходящее не из любви, отделяется в духосуществе натуральном от всего, из любви происходящего; и все, происходящее из царствующей любви, занимает место в среднем, а остальное находится по сторонам; и если это последнее в нем составляют истины Церкви из Слова, то они далее и далее слагаются на стороны, и наконец извергаются вон, и тогда человек или духосущество натуральное, ощущает (постигает) злое, как доброе, и видит ложное, как истинное, и наоборот; и от того-то, коварство он считает тогда за мудрость, безумие за разумение, лукавство за благоразумие, хитрость за ум; а Божественное и Небесное, принадлежащее Церкви и Богослужению, он принимает за ничто; плотское же и мирское за самое важное; и таким образом до такой степени превращает он состояние своей жизни, что все, принадлежащее к голове, он обращает к подошвам ног, и попирает пятою, а принадлежащее к подошвам ног обращает к голове; так человек из живого становится мертвым. Живым называется тот, у кого духосущество составляет собою Небо, а мертвым тот, у кого духосущество составляет собою Ад.

277. Все, принадлежащее трем Степеням духосущества натурального, включается в делах, совершающихся посредством тела. От знания тех степеней, о которых говорено было в этой Части, раскрывается та тайна, что все в духосуществе, ибо, что то же, в воле и разуме у человека, включается в его действиях или в делах, точно так же как все видимое и невидимое включается в семени, в плоде или в яйце; самые действия или дела представляются на вид только в своей внешности, но во внутреннем их присуще бесчисленное, ибо силы двигательных фибр всего тела участвуют в произведении их, и все в целом духосуществе устремляется на возбуждение и определение этих сил, действуя всюду, как сказано выше по трем степеням; и как в делах участвуют все из целого духосущества, то участвует в них и все из воли, или все расположения любви у человека, составляющие первую степень; участвует также все из разума, или все мысли его постижения, составляющие вторую степень; участвует наконец все из его памяти, или все идеи мышления, ближайшие к его слову, заимствуемые им из памяти и составляющие третью степень; и из всего этого, определяемого в действии, существуют дела, в которых, при взгляде только на внешнюю их форму, не видно ничего из этих первых (начал) их, хотя тем не менее действительно они присущи во всяком деле. Что все последнее составляет полный объем, содержащее и основание всего предшествующего, (или всех первоначал), это видно из вышесказанного в N 209 до 216: а что степени высоты в последнем своем пребывают во всей полноте своей, об этом смот. N 217 до 221.

278. Что действия тела, видимые для глаза, кажутся простыми и однообразными, такими же, каковы по внешней форме семена, плоды, яйца, или как орехии, и миндаль в скорлупе, но что внутренно содержат они в себе все предшествующее, из которого они имеют бытность; это потому, что все последнее всегда бывает облечено, и этим облечением отделяется оно от предшествующего; и каждая степень также облечена покровом, отделяющим ее от другой степени; почему первая степень ничем не дает о себе знать во второй степени, а эта степень ничем не оказывает себя в третьей степени, - так например: любовь воли, составляющая первую степень в духосуществе, ощущается в мудрости разума или во второй степени только, как нечто приятное, происходящее от мышления о известном предмете; и эта же первая степень, которая, как сказано, есть любовь воли, ощущается в знании памяти, или в третьей степени, только как удовольствие знать и говорить об этом предмете. Из чего и следует, что всякое дело, как действие тела, включает в себе все вышесказанное, хотя во внешней форме и кажется простым, как единица.

279. Подтверждается это следующим. Ангелы, находящиеся при человеке, постигают в подробности все, переходящее из духосущества его в его действие: Ангелы духовные постигают все, переходящее туда из разума, а ангелы небесные постигают все, переходящее туда из воли, и это действительно так, хотя и кажется парадоксом. Но должно знать, что все, принадлежащее в духосуществе предлежащему или присутствующему предмету, занимает в нем средину, все же прочее помещается вокруг, в большем или в меньшем отдалении, смотря по сродству с предметом главным. Ангелы говорят, что всякое дело у человека дает (им) собою постижение о том, каков весь человек, в известном подобии его любви, смотря по тому, каково решение этой любви в расположениях у него и оттоле в мыслях. Словом, всякое действие, или всякое дело у человека духовного перед Ангелами составляет как бы плод вкусный, полезный и красивый, который при раскрытии и вкушении его, дает удовольствие вкусу, пользу и приятность. Что таково постижение у Ангелов о действиях человеческих, это видно также выше, в N 220.

280. То же должно сказать и о разговорах у человека. Ангелы, по одному звуку голоса, знают уже любовь человека; по произношению звуков знают мудрость его, и по смыслу слов - знание его: они говорят, что эти три предмета присущи в каждом слове; ибо всякое слово составляет собою как бы их последствие (conclusum) и всегда имеет в себе звук, произношение звука и смысл. Ангелами третьего Неба мне было сказано, что из каждого слова в последовательной речи у человека, они постигают как общее состояние его души (animi), так и некоторые частные ее состояния. В Учении Нового Иерусалима о Священном Писании, неоднократно было показано, что в Слове, во всех выражениях (vocibus) его, присуще духовное, принадлежащее Божественной Мудрости, их Небесное, принадлежащее Божественной Любви; и что Ангелы постигают и то и другое, когда человек свято читает Слово.

281. Из всего сказанного здесь следует заключить, что в делах того человека, у которого духосущество натуральное нисходит по трем степеням в ад, заключается все его злое и все ложное этого злого; а в делах того человека, у которого натуральное духосущество восходит в Небо, заключается все его доброе и все его истинное; и как то, так и другое постигается Ангелами даже по одному разговору и по одному действованию человека. По этому-то в Слове и говорится, что судить человека должно по делам его; и что он даст отчет в словах своих.