Михаил Богатырев
Архимандрит Евфимий и Казанский храм
Содержание- Часть I. Кануны - Часть II. Биография - Часть III. Софиология - Часть IV. Атласы
- Часть V. Казанский храм - Часть VI. Фрески о. Григория (Круга). Иконы с. Иоанны (Рейтлингер)
- Часть VII. Букварь. На стыке богословия и лингвистического авангарда - Часть VIII. Святые Престолы
- Часть IX. Философские источники и параллели трактата
- Часть X. История изучения трактата - Часть XI. Дополнения
Часть VI. ФРЕСКИ ГРИГОРИЯ КРУГА. ИКОНЫ СЕСТРЫ ИОАННЫ (РЕЙТЛИНГЕР).
ФРЕСКИ ИНОКА ГРИГОРИЯ (КРУГА)В КАЗАНСКОМ ХРАМЕ
Инок Григорий (Круг)
«Почитание икон в Церкви - как зажженный светильник, свет которого никогда не угаснет. Он зажжен не человеческой рукой, и с тех пор свет его не истощался никогда» [Круг 1978].
Краткая биография Григория Круга
1.Иконописец, представитель «богословия иконы» Григорий Иоганнович (иначе – Иванович) Круг родился 23 декабря 1906 г. / 5 января 1907 г. в Санкт-Петербурге, в семье промышленника[1]. Отец его был швед, из протестантов, а мать – русская, православная, родом из Мурома, в девичестве Суздальцева. Мальчик воспитывался в лютеранстве; в 1916-1917 годах учился в гимназии К. Мая в Санкт-Петербурге, а в 1921 году вместе с семьей переехал в Эстонию[2]. Здесь он поступил в класс графики таллиннской промышленно-художественной школы к профессору Г. Г. Рейндорфу (1926) и окончил курс в числе лучших: два написанных им офорта были приобретены с дипломной выставки Народным музеем Тарту (1928). Затем Григорий работал в классе профессора Ринка (тартуская художественная школа Паллас).
Унаследовав от матери, воспитанницы Московской консерватории, абсолютный слух, Круг занимался также и классической музыкой (пресса отмечала исполнение им на рояле концертов И.-С. Баха). Заинтересовавшись религиозными вопросами, он примкнул к РСХД в Эстонии и в 19-летнем возрасте под влиянием встреч в Псково-Печерском монастыре с протоиереем Львом Липеровским принял православие (1926). В 1931 году он переехал в Париж и под руководством Н. Д. Милиоти продолжил занятия живописью в группе недавних студентов закрывшейся к тому времени из-за финансовых трудностей Русской художественной академии (Academie Russe de Peinture). Здесь произошло его знакомство с Л. А. Успенским, дружбу с которым Круг сохранил до конца своих дней. Совместно с Успенским и другими художниками в 1932, 1934 и 1937 годах Круг участвовал в руководимых К. А. Сомовым летних рисовальных штудиях (Гранвиль, Нормандия). Рисунки и этюды этого периода хранятся в музее Ашмола, Оксфорд. Тогда же он сблизился с художниками-авангардистами Н. С. Гончаровой и М. Ф. Ларионовым и работал в их мастерской.
Приблизительно с 1932 года его занятия светской живописью (пейзажи с видами парижских окраин, зарисовки старинных церквей, цикл акварельных иллюстраций к повести Н. В. Гоголя «Нос», декоративное панно, выполненное совместно с Гончаровой) стали перемежаться с обращением к церковному искусству: Круг брал уроки по технологии иконописи у старосты Русской иконописной артели при обществе «Икона» П. А. Фёдорова, пользовался советами и указаниями инокини Иоанны (Ю. Н. Рейтлингер). В 1933 году он вступил в православное братство св. Фотия в Париже, руководимое В. Н. Лосским. Члены братства распространяли православие на Западе, разрабатывали богословские проблемы, изучали богословие православного образа. С 1934 по 1959 годы Круг был активным участником парижского общества «Икона», объединившего художников-иконописцев русской эмиграции и исследователей в этой области. В 1935 году при участии Успенского он осуществил основные художественные работы в церкви Трехсвятительского Патриаршего подворья в Париже. В 1937 году[3] совместно с Леонидом Успенским он расписал Покровскую часовню на «русской ферме» в Грорувре[4].
В годы оккупации Парижа Григорий Круг пережил острый душевный и творческий кризис. По окончании войны он поселился в парижском предместье Ванв при церкви Святой Троицы, нес послушание псаломщика и певца, и писал в основном небольшие иконы для частных лиц. В 1945-1946 годах, приехав в Париж, работал вместе с Успенским в его мастерской. В 1948 году от настоятеля ванвской церкви и своего духовного отца архимандрита Сергия (Шевича) он принял монашеский постриг с именем Григорий (в честь прп. Григория Киево-Печерского иконописца) и вскоре перешел на жительство в Свято-Духовский скит в Ле-Мениль-Сен-Дени, в котором и пребывал до кончины. Расцвет «исключительного иконописного таланта» отца Григория в этот период связан с «всецелым включением этого таланта в его монашеское призвание» [Le Père Grégoire 1999, стр. 39]. Наряду с богослужением иконопись стала смыслом и содержанием его жизни и формой молитвы. Наиболее значительные его работы: иконостасы церкви Святой Троицы в Ванве (нач. 1950-х гг.; 1955-1956), церковь Святого Духа в доме Н. А. Бердяева в Кламаре (1-я пол. 1950-х гг.); 2-й иконостас и настенные росписи перестроенной церкви Трехсвятительского подворья в Париже (1959-1961, в соавторстве с Л. Успенским); иконостасы церкви прп. Серафима Саровского в Монжероне (1960-1962)[5]. и церкви в честь иконы Божией Матери Всех скорбящих Радость в Нуази-ле-Гран (нач. 1960-х гг.; 1964-1965; в настоящее время перенесены в собор Знаменского монастыря, Марсена); иконостас и росписи церкви Казанской иконы Божией Матери в Муазне (1964-1966). К позднему периоду творчества отца Григория относятся недатированные иконостасы, предназначавшиеся для православной монашеской общины в Авероне (ныне в церкви св. Марии Магдалины в Гааге, Нидерланды) и в домовой церкви русского детского лагеря в Отвиль-сюр-Мер.
Авторство отца Григория в отношении настенных росписей в Нуази-ле-Гран оспаривается [Le Père Grégoire 1999: 9]. Главный труд его жизни – росписи церкви Св. Духа в Ле-Мениль-Сен-Дени, которые осуществлялись с многочисленными переделками и усовершенствованиями с начала 1950-х гг. вплоть до 1968 г. Иконы отца Григория находятся также в православном монастыре св. Иоанна Предтечи близ Молдона (Англия), в храмах Италии, Нидерландов, США и в частном собрании (Нидерланды). Из шести икон, присланных им в Россию, установлено местопребывание почитаемого образа свт. Спиридона Тримифунтского (церковь Cв. Троицы на Воробьёвых горах, Москва) и Казанской иконы Божией Матери (ЦАК МДА, церковно-археологический кабинет Московской Духовной Академии). Известно более 450 его произведений – икон и композиций настенных росписей, воплотивших свыше 140 иконографий, в т. ч. ранее в русском церковном искусстве не встречавшихся: изображения святых Галлии – свт. Дионисия и прп. Геновефы (Женевьевы) Парижских; икона «Церкви Парижского района» (1945, совместно с Успенским); первая по времени житийная икона прп. Андрея Рублёва (не позднее 1968, совместно с И. А. Кюлевым) и другие работы.
Многолетние записи иконописца легли в основу изданной после его кончины книги «Мысли об иконе». Творчество о. Григория Круга рассматривается как «особенно мощная в наше время иллюстрация того богословия, которое систематизировал св. Григорий Палама, <...> выражение опыта, для которого основой как в иконописании, так и в жизни было Преображение Христово на Фаворе. <...> Некоторые фрески о. Григория своей огненностью, светлостью и прозрачностью оказываются особенно близкими к фрескам Феофана Грека» (Ларше, [Un peintre 2001: 3]). Его иконы характерны выражением возврата «к подлинной художественной передаче святоотеческого опыта и знания христианского откровения» [Успенский 1999: 617]. В произведениях отца Григория Круга, сочетающих строгий иконописный канон с современным языком живописи, «отразился духовный опыт человека XX в., свидетеля и участника скорбных и трагических событий мировой истории» [Сергеев 2000: 240-241]. Инок Григорий Круг скончался в 1969 году; по разрешению французских властей он похоронен в Свято-Духовском скиту в Ле-Мениль-Сен-Дени, у алтаря расписанного им храма.
«Художник ушел, – написал архимандрит Евфимий – У нас он писал фрески (его икона Архистратига Гавриила). Храм еще не совсем закончен; он почти закончен! Так нужно считать: другого художника не позовешь! Недоимка, усматриваемая, пусть подчеркнет его – неуходимое присутствие! Вечная ему память! — положился, как мы с Вами видели, в оцинкованный гроб у алтарной абсиды, одиночно, до окончания Века! Верхняя роль — Святая роль!» [Евфимий 1969].
Фрески Григория Круга в Казанском храме (Муазне)
В этом разделе мы помещаем каталог настенных росписей храма чудотворной иконы Казанской Божьей Матери в Муазне. В каталог – по техническим причинам – не вошли некоторые заалтарные фрески, фотосъемка которых производилась в условиях слабой освещенности. Не включено сюда и единое целое иконостаса, собранного в свое время архимандритом Евфимием[6]. Лики иконостаса, потемневшие, сильно траченные временем, увы, невозможно ни отреставрировать, ни воспроизвести на репродукциях.
Схема храма
Развернутая проекция храма, рисунок М. Богатырева
На нашем рисунке внутреннее убранство церкви представлено в развернутой снизу-вверх проекции, как если бы наблюдатель (N) стоял спиной к иконостасу, перед Царскими Вратами. Стенные росписи алтаря на схеме не обозначены. Посмотрев вверх, прямо над собой (линия взгляда – длинная стрелка на схеме) наблюдатель увидит подножие Распятия и изображение Св. Троицы (плафонная роспись, фигура D2). Также стрелками на схеме отмечено местоположение фресок, фотографии которых мы помещали в буклетах 2010-2012 гг.
Фигуры B3 — B6, C3 — C6 и B8 — B11 были сфотографированы автором и его помощниками. Фигуры А2, А3, B7, D2 и общие планы сфотографированы Натальей Зелениной. Фигуры А1, B1, B2, С1, С2, С7 — С10, D1 фотографировал автор, он же осуществлял и компьютерную обработку фотографий.
Плоскость «А»: Вход в храм и Хоры
Прямо по линии взгляда расположена плоскость «А»: вход в храм и надстроенные над дверью миниатюрные хоры, над которыми помещено изображение Христа [fig. A1] в окружении ангела, орла, льва и быка (символы четырех евангелистов). В левой руке Христа – раскрытая книга, в которой записано: «И Слово было у Бога» [Иоан. 1:1][7]. Изображение увенчано простым четырехконечным крестом, по форме напоминающим как латинский, так и православный «просфорный». В крест вписан образ старца, Бога Отца[8], соответствующий иконе Господь Ветхий Денми.
Этот иконографический образ восходит к видению пророка Даниила: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы ( см. Святые Престолы), и воссел Ветхий днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колёса Его — пылающий огонь» [Дан. 7:9]. Дионисий Ареопагит истолковывает имя Ветхий Днями следующим образом: «Как Ветхий же денми Бог воспевается потому, что Он существует и как вечность, и как время всего и до дней, и до вечности, и до времени[9]» [Корпус Ареопагитикум, гл. 10].
В книге Григория Круга «Мысли об иконе» отдельная глава посвящена образу Господа Ветхого Денми. В частности, там сказано: «Это изображение Христа в полноте Отчей славы, которое утверждено словами Самого Господа, – "видяй меня видяй и Отца". Оно глубоко символическое по своей природе, и как изображение Господское вполне может быть самодовлеющей иконой и не имеет той безысходной и неразрешимой трудности, которая связана с непосредственным изображением Бога Отца, не вполне принятым Церковью и являющимся подчас источником не вполне правильных или вовсе неправильных изображений». Однако в конце главы иконописец добавляет: «Непосредственное же и неповрежденное изображение Бога Отца мыслимо, думается, лишь в изображении Святой Троицы в образе трех Ангелов» [Круг 1978].
Слева от Хоров изображена Богородица [fig. A2].
Богородица, архангелы и евангелисты [fig. A2] (фото: Н. Зеленина)
Справа [fig. A3] – св. Иоанн Креститель, за ними стоят двенадцать апостолов со свитками в руках и архангелы, которых можно отличить по лентам, заплетенным в волосы в знак повиновения Господу. Один из архангелов держит хрустальный шар Божественной Славы и скипетр власти (см.: [Inventaire du patrimoine, fiche 9 b, р. 56]).
Плоскости «В» и «С»: западная и восточная стена храма
Св. преп. Григорий иконописец Печерский (фигура В1 на схеме). Фото: М. Богатырев
Композицию западной стены храма (справа от входа) открывает ростовая фигура св. преп. Григория [fig. B1] иконописца Печерского (XII век), поминаемого церковью 28 сентября, в день Собора Киево-Печерских преподобных, почивающих в Ближних пещерах. Первые образы этого подвижника появились в конце XVIII века[10], и на них он держит икону Спасителя, но Григорий Круг изобразил своего покровителя с иконой Огненного Ангела в руках, сделав его частью софийного замысла.
На противоположной (восточной) стене симметрично святому Григорию изображен Иоанн Дамаскин [fig. С1], один из отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф, творивший в VIII веке. В руках у него – свиток, на котором начертаны слова ирмоса 5-ой Песни Пасхального канона, им же написанного: «И вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим». Толкователь (преп. Никодим Святогорец) отмечает, что, объединив в этом ирмосе два изречения[11], боговдохновенный песнописец обращается к благочестивому народу христианскому и говорит следующее: «принесем Воскресшему Владыке песни, соответствующие Его Воскресению, как мироносицы несли Ему миро, и не будем спать и храпеть на ложах всю ночь».
Свитки с письменами
На западной стене изображен большой свиток [fig. B2]: «...И Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть».
Эта цитата из Евангелия от Матфея [Мф. 11:28-30] – продолжение надписи, начертанной в свитке на противоположной стене [fig. С2]: «Вся Мне предана суть Отцем Моим; и никто же знает Сына, токмо Отец; ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти. Прийдите ко Мне вси труждающиеся и обремененныи...» [Мф. 11:27-28][12].
Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Матфея» дает прекрасное наставительное пояснение этим словам: «Когда же слышишь – предано, не предполагай тут ничего человеческого. Это выражение не должно вести тебя к той мысли, будто два Бога нерожденных. <...> Чему тут дивиться, что Я Владыка всего, когда Я имею и нечто большее? Я знаю Отца, и единосущен Ему. И на это последнее указывает Он прикровенно, говоря, что Он один так Его знает, потому что слова: Отца не знает никто, кроме Сына – это и означают» [Златоуст. Беседа 38]. Общий смысл толкования приведенного фрагмента из Евангелия от Матфея сводится у святителя Иоанна к следующим тезисам: 1. Смирение делает человека достойным откровения. – 2. Сын единосущен Отцу. – 3. Невозможность полного познания Отца и Сына. – 4. Смирение – мать всякого любомудрия.
Итак, если попытаться обозначить «смысловой камертон» западной церковной стены, то он словно бы обнадеживает верующего зовом кротости и смирения, зовом, в котором и труд, и скорбь, и всякое непосильное бремя растворяются без остатка. Восточная же стена, озвученная предвосхитительным резонансом Пасхального звона, выводит к диалектическому регистру откровения.
В. Н. Лосский писал: «Бог познается в откровении как в личном общении. <... > Откровение есть объемлющее нас «теокосмическое» отношение. Мы не можем не только познавать Бога вне откровения, но и судить об откровении "объективно", то есть извне. Откровение не знает "внешнего", оно есть отношение между Богом и миром, внутри которого – хотим мы этого или нет – мы пребываем. <... > В диалектике откровения имманентность позволяет нам именовать трансцендентное. Но не было бы имманентности, если бы трансцендентность не была бы, в глубинах своих, недоступной» [Лосский В. Н. 1991: 204].
В своем философском творчестве архимандрит Евфимий попытался помыслить Бога в Нем Самом. Эта задача заведомо невыполнима, поскольку понятия, определяя сокровенную тайну, неминуемо ограничивают ее и в итоге стяжают не те смыслы. Неукоснительно следуя своему откровению, архимандрит Евфимий погрузился в глубокое сущностное молчание, но речь его при этом не прекратилась, она расщепилась в «побуквенные категории». Отказавшись от онемевших слов, он занял крайне обособленную изъяснительную позицию, наделив смыслом фонему. Подобная ситуация описана С. Хоружим: «В лингвистической и аналитической философии указывают, что внутренний опыт пользуется своим особым языком, „внутренней речью“, которая и в структуре своей, и в лексике специфична настолько, что не допускает перевода на язык обычного общения, некоммуникативна и может рассматриваться лишь как символизация неких внутренних состояний» [Хоружий 2003].
Впрочем, цитата на восточной стене Казанского храма никак не располагает нас к самозамкнутой имманентности. Она лишь указывает на то, что откровение возможно.
Третий свиток развернут на «потолочной лоди»[13], над главою распятого Иисуса; в нем сказано о скончании времен.
«И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем языкам; и тогда придет конец» [Мф. 24:14]. «И тогда явится знамение Сына Человеческого на небеси; и тогда восплачутся вся колена земная, и узрят Сына Человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою; и послет ангелы своя с трубным гласом велиим, и соберут избранныя его от четырех ветр, от конец небес до конец их» [Мф. 24:30-31]. «Ей, гряду скоро; Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» [Откровение 22:20].
Крестное знамение на небесах означает само пришествие Христа и конец мира.
Судя по неотчетливым воспоминаниям очевидцев, все три свитка были интегрированы в общий ансамбль фресок в 1970-е годы, после кончины Григория Круга. Имеется устное свидетельство Ольги Соломко (+ 2014), о том, что свитки писала мать Бландина, однако проверить эти данные, увы, невозможно.
Многофигурные композиции
Плоскость B (западная стена). Над окном — Ангел с факелом [fig. В7]. Фото: М. Богатырев
После свитков на западной и восточной стенах симметрично расположены четыре многофигурные композиции, по две группы фигур на каждой стене, разделенные оконным проемом.
Западная стена (плоскость B)
Первая группа фигур на западной стене. Сверху — cв. преп. Афанасий Великий (В6). Фото: М. Богатырев
В первой группе три ростовые фигуры расположены снизу и одна — сверху. Это, соответственно, cв. великомученица Екатерина [fig. В5], увенчанная царской короной, cв. преп. Мария Египетская [fig. В4] и св. преп. Евфимий [fig. В3]. Над ними — cв. преп. Афанасий Великий [fig. В6](cм. схему храма).
Св. преп. Афанасий Великий (В6). Фото: М. Богатырев
Св. великомуч. Екатерина (В5), cв. Мария Египетская (В4) и cв. Евфимий (В3). Фото: М. Богатырев
Вторая группа фигур западной стены написана по мотивам киевской иконы Богородица Знамение. Богородица [fig. В9] помещена в центр композиции, она восседает на троне, на фоне мандорлы[14].
Богородица Знамение. Фото: М. Богатырев
«Мандорла – это небесный атрибут, несущий в себе Божественное содержание, изображаемое в виде центростремительных кругов тонально разложенного синего цвета. Тональная раскладка синего цвета указывает на динамику, на определенную открытость человеку Божественных энергий, изливающихся «изнутри» мандорлы. Отсюда – и изображение в ней стреловидных лучей (мандорла как энергетический знак), изображение ангелов, херувимов и серафимов, то есть небесных сил (мандорла как сила), самоё сияние в целом (мандорла как слава)» [Кутковой 2005]. Рядом с Девой Марией — в предстоянии — изображены её родители, св. Иоаким [fig. В8] и св. Анна [fig. В10] (cм. схему храма), словно бы ассистирующие празднеству Рождества Пресвятой Богородицы.
Богородица Знамение (фрагмент). Фото: М. Богатырев
Иисус изображен дважды: младенцем во чреве матери (Он заключен в нимбообразный круг) и над Богородицей (Он словно бы парит в воздухе) [fig. В11]. На втором изображении нимб Иисуса состоит из двух пересекающихся квадратов — красного и голубого, указывающих на соединение в Нем божественной и человеческой природы. Надписи в кругах — «Радуйся, царица, матерь девственная; слава» и «Царство и священство Божия Матери» — напоминают многочисленные акафисты к рождеству Пресвятой Богородицы.
Восточная стена (плоскость С)
Восточная стена. Фигуры С1-С6 (cм. схему храма). Фото: М. Богатырев
Композицию восточной стены предваряет, как мы уже говорили, образ преподобного Иоанна Дамаскина [fig. C1] и изображение свитка [fig. C2], такое же, как и на противоположной стене. Лист бумаги словно бы выскользнул из рук преподобного, фантастически увеличился и зажил на стене самостоятельной жизнью, заполнился иными словами.
Далее, как и на стене справа, расположены две группы, по четыре фигуры в каждой, разделенные окном. В нижнем ряду первой группы изображены: св. Дорофея [fig. C3], св. равноап. Мария Магдалина (она держит сосуд с миром) [fig. C4] и св. Исаак Сирин [fig. C5], а над ними — св. Феодосий [fig. C6]. В руке у Исаака Сирина свиток, на котором записаны следующие слова: «Чистота — сердце, милующее всякое тварное естество». Каппадокийская дева Дорофея прижимает к груди чудесные плоды: прежде чем принять мученическую смерть через усечение мечом, она попросила Ангела, чтобы он угостил ее гонителей райскими яблоками.
Восточная стена. Св. Дорофея [fig. C3], св. равноап. Мария Магдалина [fig. C4] и св. Исаак Сирин [fig. C5] (cм. схему храма). Фото: М. Богатырев
Центральное место во второй группе занимает женская фигура с крыльями, это София Премудрость Божия [fig. C8], изображенная в виде Огненного Ангела. Эта фреска выполнена по мотивам новгородской иконописной традиции, поэтому именно над ней размещена надпись: «Святой Престол государства Новгорода-града».
София Премудрость Божия (фрагмент) [fig. C8] и Иисус [fig. C10]. Фото: М. Богатырев
В стенограммах заседаний Братства Св. Софии (Париж, 1930-е годы) можно отыскать некоторые сведения относительно иконографической традиции, связанной с образом Премудрости. В частности, на пятом семинаре, имевшем место 19 ноября 1928 года, Сергий Булгаков сообщил: «Со времени императора Юстиниана в Византии строятся храмы Софии Премудрости Божией. Происхождение этих храмов неизвестно. Противники учения о Софии Премудрости Божией ссылаются на то, что были храмы и „Ирины“ (мир Божий). Была и мученица Ирина, были и мученицы София, Вера, Надежда и Любовь. Но никто в то время не смешивал мученицу Софию с Софией Премудростию Божией. Праздник Софии Премудрости Божией был Господский. Обычай посвящать храмы Премудрости Божией появился и в России. Кондаков усматривает здесь влияние позднего, упадочного византинизма XIV и XV веков, когда появляется тип догматической иконы, имеющей аллегорическое содержание. Но если рассматривать церковное предание как богодухновенное, то время, к которому оно относится, не имеет значения. <…> Икона Премудрости новгородского извода изображает огненного ангела, и это показывает, что под Премудростию разумелось не только свойство, но существо, отличное от Богоматери и Христа, но близкое им, а также непосредственно близкое Святой Троице. Другой извод, киевский, изображает храм о семи столбах, внутри которого стоит Божия Матерь, имеющая Предвечного Младенца в лоне Своем. На некоторых иконах нимб вокруг огненного ангела имеет начертание ώοΝ — „Аз есмь Сущий“[15], сближающее Софию с Христом. Таково умозрение в красках, заключенное в иконах» [Братство Святой Софии 2000:111-143].
София Премудрость Божия [fig. C8]. Фото: М. Богатырев
По обе стороны от Софии Премудрости стоят Богородица [fig. C7] и св. Иоанн Креститель [fig. C9]. Над ними — Господь Иисус Христос [fig. C10] (cм. схему храма).
Надписи в кругах гласят: «Правда и судьба уготование Престола Твоего» [Пс. 89:14] и «Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь» [Притч. 9:1][16].
Нужно отметить, что отец Евфимий идет дальше своего наставника: если Сергий Булгаков всего лишь осторожно упоминает о том, что праздник Софии был праздник Господский, то есть Христов, но видит при этом в Софии «существо, отличное от Богоматери и Христа», то отец Евфимий подчеркнуто отождествляет Христа и Софию, как явствует из композиции настенной росписи с изображением Софии Премудрости Божьей: в середине — Огненный Ангел, а по бокам — Богородица и Иоанн Креститель. Это классическая, широко распространенная иконографическая композиция, называющаяся деисис[17]. В центре триптиха изображен Христос Пантократор, а справа и слева от Него — Богородица и Иоанн Креститель в молитвенном предстоянии. На фреске в церкви в Муазне иконописец изобразил Богородицу и Иоанна Крестителя по обеим сторонам от Огненного Ангела, чтобы подчеркнуть тождество Софии Премудрости и Христа.
Композиционно образ Софии Премудрости мыслится как зеркальное отражение знаменного образа Богородицы, размещенного на противоположной стене. Дева точно так же восседает на троне, на фоне мандорлы, в обрамлении двух предстоящих фигур, мужской и женской. И даже нимб Иисуса, парящего над нею в воздухе, тот же самый: он, как и нимб Бога-Творца на фреске Ветхий Деньми [fig. А1], состоит из двух пересекающихся квадратов, символизирующих соединение в Иисусе двух природ, божественной и человеческой.
Слева — Иисус на фреске София Премудрость Божия [fig. C10], в центре — Иисус на фреске Богородица Знамение [fig. В11], справа — Бог-Творец на фреске Ветхий Деньми [fig. А1]
Момент схождения плоскостей B и C перед линией алтаря. Слева — София Премудрость [fig. C8], справа — Богородица Знамение [fig. В9]. Над алтарем — Св. Троица [fig. D2]. Фото: Н. Зеленина
Плафонная роспись (плоскость D). София Крестная [fig. D1]
Наблюдатель (точка N) cтоит перед Царскими Вратами лицом к Хорам, алтарь у него за спиной (cм. схему храма). Посмотрев наверх, прямо над собой, он увидит изображение Св. Троицы [fig. D2], выполненное по мотивам знаменитой иконы Андрея Рублева, написанной в 1420-е годы для Троице-Сергиевского монастыря.
Св. Троица, фрагмент [fig. D2]. Фото: Н. Зеленина
К образу Троицы Григорий Круг относился с особым вниманием, лики выписывал трепетно. В книге «Мысли об иконе» он пишет: «Образ Святой Троицы помещен в иконостасе в середине, над самыми Царскими вратами, в той части иконостаса, которая носит название сень. Сень обычно расположена не на одном уровне с иконами, но несколько в глубине. <...> Это особое место, которое отводится сени в общем строе иконостаса, выражает особую её священность, особую высоту её назначения. Самое слово "сень" говорит о ее смысле. Это благословение свыше, простертое над святыней, освящающее то, над чем она простирается, и вместе с тем охраняющее святыню, являющееся как бы её ограждением[18]» [Круг 1978, стр. 41]. «Явление Троицы (в образе трёх путников Аврааму и Сарре у дубравы Мамре) носило таинственный, не вполне изъяснимый характер. <...> Икона Троицы в образе трех Ангелов является наиболее совершенным выражением Святой Троицы в тех пределах, какие могут быть доступны» [Круг 1978, стр. 34].
Святая Троица [fig. D2] вписана в треугольник, у вершины которого начинается подножие креста с распятым Иисусом [fig. D1]. При фотосъемке сверху, когда фотограф располагается на Хорах над входом в храм, эта часть ансамбля выглядит следующим образом.
На снимке хорошо видно, как сходятся к алтарю плоскости С (восточная стена, слева) и B (западная стена, справа). Треугольник, в который вписана Св. Троица, обрамлен четырьмя треугольными окнами, прорезанными в крыше над заалтарным пространством. Два Ангела с факелами парят над прямоугольными окнами в стенах. Они словно бы подчинены закону обратной симметрии: в то время, как Ангел западной стены [fig. B7], благовествуя, снисходит с небес, Ангел восточной стены осуществляет восхождение, анагогию.
Распятие, или София Крестная, вне всякого сомнения, является смысловым центром всего ансамбля храмовых фресок. Вершина треугольника, обрамляющего образ Св. Троицы упирается в вершину следующего треугольника — Триады, разверстой у подножия креста: слева — Новгород, справа — Киев, по центру — Москва. Соображения о значении этой Триады изложены в главе «Храм» [см. раздел «Роспись. Ключевые моменты»]. К сказанному можно добавить следующее.
У религиозных мыслителей-эмигрантов середины прошлого века мучительные раздумья о судьбе российской духовности нередко принимали характер фантомной боли. Безоблачные воспоминания о невозвратно ушедшей юности соединялись с образом православного царствования, провалившегося в бездну, а к церковному обряду неминуемо приплюсовывались впечатления об утраченном рае. Дореволюционная Россия, вся, целиком, оплеталась мученическим венцом и мысленно переносилась в Царствие Небесное. Храмовое творчество архимандрита Евфимия являет собой, пожалуй, самый яркий пример такой имманентной канонизации родины. Обсуждая с художником образы будущих фресок, он настаивал на том, чтобы на «потолочной лоди» было изображено Распятие, соединяющееся с Софией Премудростью на востоке и с Богородицей Знамение на западе. В изображение распятого Иисуса отец Евфимий вкладывал особый смысл, усматривая в нем крестный аспект Софии Премудрости Божьей. Намёк на кенозис, своеобразное истощение Божественной природы в моменте творческого нисхождения Её к тварному и земному укладам переплетен здесь с идеей, которую можно выразить как ознаменование крестного пути России, что подтверждается также и надписями. Их всего семь (вероятно, по числу столпов Соломонова храма Премудрости): четыре изречения вписаны в окружности, расположенные симметрично поперечной крестовине, и три надписи, обозначающие Святые Престолы Киева, Новгорода и Москвы, образуют треугольник у подножия распятия. Два Престола, софийственные, киевский и новгородский, легли в основание треугольника, а третий — его можно было бы назвать его успенским, по имени первого московского кафедрального собора, — приходится на точку вершины. Анализ этой сложной символической конструкции, находящейся в некоторой интерференции и с былинной, и с метафорической образностью, дает основания полагать, что София Крестная — в известном приближении — выражает успение России (Богородичный аспект) после претерпения ею крестных мук (аспект Христа). Тринитарная же престольная конструкция служит вознесению России, которая, по мысли отца Евфимия, нынче в небесном сокрытии предстоит пред очами Господа, дожидаясь Страшного Суда.
Разберем изречения, вписанные в окружности, по порядку. Первая надпись: «Облак и мрак окрест Его, правда и судьба исправление престола Его» [Пс. 96:2]. Это фрагмент 96-го псалма (13-я кафизма), повествующего о том, что Бог грядет на землю в Своем величии, таинственный (т. е. сокрытый тучами и мраком) и гневный, огнем и молниями побивающий вражье семя. Тем же, кто сохранит верность Господу, обещана защита от нечестивцев и сохранение души. Арсений Капподокийский предлагает читать текст 96-го псалма против воздействия злых чар.
Вторая надпись: «Помните о Том, Кто все стерпел за вас, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» [Евр. 12:3]. Это цитата из 12-й главы Послания ап. Павла К Евреям: «1. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, 2. взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. 3. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими».
Третья надпись: «Во Христе Иисусе вы стали близки кровию Христовой, ибо Он мир наш» [Ефес. 2:13—16]. Это цитата из Послания ап. Павла к Ефесянам 2:13—16, в котором описывается падшее состояние человечества, связанное с изгнанием из Рая и необходимостью приспособления к оплощению, тлену, вообще, к изгнанническим условиям существования. Данная цитата представляется ключевым аккордом, символически предваряемым предыдущими двумя, в то время как четвертое изречение можно воспринимать как повтор этого третьего, ключевого, произведенный для убедительности, с некоторым варьированием смысловых интонаций. Вероятно, архимандрит Евфимий выбрал именно эту цитату еще и для того, чтобы подчеркнуть, что сущность эмигрантского скитальчества следует принимать в соотнесении с судьбой первочеловека Адама. Приведем сей фрагмент Послания ап. Павла к Ефесянам более развёрнуто: «13. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. 14. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, 15. упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, 16. и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем». Соединив плоть с Божеством, Христос совершил величайшее примирение, ибо два естества соединились и сочетались между собой. Закон Моисея предписывал устроительство жизненного порядка, вплоть до церемоний жертвоприношения, но автоматически исполняя его, фарисеи и книжники могли, например, вовсе не иметь милости к ближнему (см. Матф. 5:17—20). Будучи безгрешным, Христос исполнил закон Моисея, а когда Христос принес Себя в жертву, то закон Моисеев, на который опирались фарисеи и законники, утратил свое предназначение, так как он привел верующих к самому главному — к величайшей жертве Христа. С этого момента в силу вступило учение о заповедях. Если рассматривать исторический аспект, то эти стихи обращены к христианам-евреям и христианам не-евреям, из бывших язычников. Апостол Павел призывает отринуть из душ своих семя любой вражды, в особенности же — нетерпимость, произрастающую из узко-национальных истоков. Христос Сам в Себе создал одного нового человека из двух разных типов — эллина и иудея — и этим устроил мир между ними.
Священник Олег Моленко в толковании второй главы апостольского послания справедливо отмечает: «Царство Небесное заполнено мириадами святых душ, которые блаженно ждут пересотворения Богом мира в его новое вечное качество и соединения со своими воскрешенными Богом телами в их новом вечном биокристаллическом качестве. Мы рады за эти спасенные души, но для каждого из нас нет и не может быть покоя до тех пор, пока каждый из нас лично не станет гражданином этого Божьего Царства. Обращение верой ко Христу и деятельное вхождение через таинства Крещения и Миропомазания в Церковь Христову авансом делают нас согражданами всех святых, обитающих ныне в Царстве Божьем. Эта мысль о нашем согражданстве со святыми должна согревать нас в нашей юдоли плача и скорбей, вселяя надежду на соединение со святыми, которые молятся о нас как о согражданах, не дошедших ещё домой, но задержавшихся в опасных и скорбных условиях на земле».
И, наконец, четвертое изречение — «Ибо угодно было Отцу кровию Христа Сына примирить собою всё земное и небесное» — цитата из Послания ап. Павла к Колосянам [Кол. 1:15—20]: «<Христос> Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо угодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное».
Краткая заметка архимандрита Евфимия — словно вспышка — выхватывает из небытия образ художника и позволяет нам увидеть Григория Круга за работой: «Надпрестольный образ — Троица Рублевская — <он> набросал и исполнил быстро и к нему уже не возвращался: ему было трудно в потолочном расположении. Зато запрестольный образ — Воскресение Христово — выписывал многажды и тщательно. Софию Крестную, на потолке, наметил он только в последние свои два приезда, только два раза поднялся под потолок. О, и за то спасибо! Тема Троичной Софии выявилась. Престол и евхаристические сосуды приписаны были не им» [Евфимий 1969: 57].
ИКОНЫ СЕСТРЫ ИОАННЫ (РЕЙТЛИНГЕР)
Ю. Н. Рейтлингер
Иконостас Казанского храма был составлен из икон, написанных сестрой Иоанной. Об этом свидетельствует дневниковая запись архимандрита Евфимия: «В иконостасе все иконы — ее руки. Но она не отвечала за целое иконостаса. Эти иконы я забирал у нее в течение двадцати пяти лет, — тут тоже свидетельство моей верности!» [Евфимий 1969: 57].
Ю. Н. Рейтлингер. Преподобный Сергий Радонежский
Биография сестры Иоанны
Инокиня Иоанна (1898–1988, в миру – Юлия Николаевна Рейтлингер) – иконописец, иконный живописец[19]. Юлия Рейтлингер родилась в Петербурге, весной 1898 г. в семье экономиста Н. А. Рейтлингера, была внучкой генерала А. И. Рейтлингера (1820–1891), героя Крымской кампании. Родители Юлии были из высшего света, дружили с В. И. Вернадским, князем Вл. Андр. Оболенским. У Юлии было три сестры; старшие – Лида и Маня – скончались от тифа в 1920 г. в Ялте (будучи сестрами милосердия, они отказались покинуть охваченный эпидемией санитарный поезд).
Сестры Рейтлингер в имении Ореховая горка
(крайняя справа – Юлия), 1914 г. (опубл.: [Попова 2008])
В 1920-е годы в Крыму Юлия Николаевна подружилась с сестрами Куртен; впоследствии, во Франции, эта дружба переросла в духовное сотрудничество. Мать Евдокия (1895–1977, в миру – Екатерина Куртен-Мещерякова) в 1938 году основала Казанский скит в Муазне, а после войны стала игуменьей Покровского монастыря в Бюсси (1946). В Казанском скиту игуменьей была назначена мать Дорофея (сконч. в 1987), младшая из сестер Куртен. С 1921 года Юлия Рейтлингер жила в Праге, где познакомилась с отцом Сергием Булгаковым и стала его духовной дочерью. Иконы она начала писать через несколько лет после переезда в Париж (1925).
Мастерству Юлия Николаевна обучалась у иконописца старообрядческой традиции Кирилла Михайловича Каткова (1905-1995) и у выдающегося французского художника Мориса Дени, который ставил целью возрождение средневековой церковной живописи современными художественными средствами. Ателье Мориса Дени она посещала вплоть до 1940 года. Поиски языка «творческой иконы» сблизили ее с кругом русских религиозных мыслителей: Н. Бердяевым, Б. Вышеславцевым, Г. Федотовым, В. Зеньковским и В. Ильиным. В 1935 году Юлия Рейтлингер, вслед за своей подругой Елизаветой Скобцовой (впоследствии – знаменитой матерью Марией, мученически погибшей в 1945 году в Равенсбрюке и причисленной в 2002 году к лику святых), приняла монашеский постриг.
В 1932 году Юлия Николаевна расписывала церковь св. Иоанна Воина в городе Медон, затем писала одноярусный иконостас в храме Покрова Пресвятой Богородицы на улице Лурмель в Париже (1934). В 1938 году она создала триптих для храма преп. Сергия Радонежского и св. Албания при богословском колледже в городе Мерфилд, на севере Англии; в 1945-1946 гг. расписывала часовню при доме содружества преп. Сергия и св. Албания в Лондоне. Юлия Николаевна состояла в парижском обществе «Икона» (до 1946 г.).
В 1935 году Юлия Рейтлингер была пострижена митрополитом Евлогием (Георгиевским) в рясофор и избрала в качестве послушания «свободное творчество». Как и мать Мария, новопостриженная инокиня Иоанна (имя она получила в честь св. пророка Иоанна Предтечи) осталась в миру, парадоксально обосновывая это решение: «Монастырь – нет; мое послушание – свободное творчество». Тем не менее, это не означало, разумеется, что монашество, как и вообще церковная традиция были для нее чем-то внешним. Культуролог и поэт Владимир Вейдле[20] отмечал: «Во всех ее (т. е. сестры Иоанны – М. Б.) созданиях наличествуют оба условия, вне которых религиозное искусство одинаково невозможно: подлинное художественное творчество во всей его свободе и подлинная религиозная жизнь».
Основные принципы «иконной живописи» сестры Иоанны, выражены ею в дневниковой записи: «В иконе изумительно должна сочетаться правомерная декоративность с внутренним большим содержанием экспрессии. … Мне хочется жизни!». У нее учился Георгий Круг, ставший впоследствии отцом Григорием. В 1946[21] году, после кончины отца Сергия Булгакова, сестра Иоанна переехала в Прагу, чтобы соединиться с сестрой и ради подготовки к возвращению на родину. В конце 1940-х – начале 1950-х годов она расписывала храмы в Восточной Словакии, выполняла частные заказы на религиозные картины, портреты, пейзажи. В эти годы она пережила тяжелое искушение, столкнувшись с очевидными нарушениями евангельских принципов жизни в среде священнослужителей: один из священников, чтобы стать епископом, заставил свою жену принять постриг, в котором пришлось участвовать и сестре Иоанне. Это привело ее даже к отходу от церкви, затем она отошла и от иконописи.
Сестра Иоанна в последние годы жизни
В 1955 г. сестра Иоанна переехала в СССР. Местом жительства для нее был определен Ташкент, где она долгое время вынуждена была зарабатывать на хлеб ручной росписью платков. В 1960-е гг. происходит ее постепенное возвращение к иконописи, а затем и в церковь («Икона вернула меня в церковь», – вспоминала она впоследствии). Большое духовное утешение она получала от общения со священником Александром Менем, в регулярной переписке с которым состояла многие годы. Они познакомились в 1973 году (сестра Иоанна изредка выезжала из Ташкента в Москву и в Ленинград). В последние 15 лет ее жизни о. Александр Мень был ее духовным отцом, она писала иконы по его заказам.
Исследователь Александр Копировский[22] предваряет анализ творчества сестры Иоанны рассуждением о том, что стилизация и стремление к декоративности (как, например, в палехской и мстерской иконе) явились следствием вырождения духовного образа, которое началось еще с эпохи Ивана Грозного. Подобное вырождение было связано с попытками закрепить внешние формы иконного письма отсылкой к древним образцам, с устрашающим дополнением: «а от своего замышления ничтоже претворяти» [Копировский 2008].
Копировскиий называет несколько возможных направлений возрождения иконы. Во-первых, путь «вычитания» элементов светской живописи из иконы – он малоперспективен, т. к. ведет не к воплощению, а к развоплощению образа. Как метко подметил преподаватель церковной живописи о. Николай Чернышёв, в наши дни, как бы «в борьбе» с западными чувственными изображениями, у нас появились изображения совершенно бесчувственные, почти схематичные.
Второй путь – «сложение» иконописи и живописи, когда живопись на церковный сюжет лишь слегка иконизируется, но синтеза при этом не происходит. Такой подход порождает полуиконы-полукартины, широко распространенные, но фактически отошедшие от духовной выразительности, свойственной традиционной византийской и русской иконе. Однако есть и еще один путь возрождения иконы. Он подобен духовно-художественному процессу, происходившему в первые века христианства, – это «рождение» иконы из живописи. Русские художники, шедшие этим путем, прежде всего – В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, М. А. Врубель – делали это противоречиво, двойственно и, можно сказать, не достигли цели (последний, как ни покажется это странным, был к ней ближе других, т. к. не стилизовался под икону и не пытался механически соединить иконопись и живопись, но последовательно исходил из решения живописных задач). Значительно успешнее продвигались в этом направлении иконописцы – инок Григорий Круг, отчасти – его ученик Леонид Успенский, и, наконец, инокиня Иоанна, которая прямо назвала себя «иконным живописцем».
Ю. Н. Рейтлингер. Сотворение человека.[23]
Не соглашаясь с тем, что иконопись сводится к благочестивому ремеслу, сестра Иоанна, в отличие от архимандрита Зенона, требующего от иконописца «убить в себе художника», максимально акцентировала художественное начало в иконе. По ее глубокому убеждению, задача иконописца состоит в том, чтобы «узреть – и явить это видение» (см.: [Копировский 2008], [Рейтлингер, каталог 2006]).
Эскизы и наброски
Морис Дени, у которого Юлия Рейтлингер обучалась живописи, был виднейшим представителем символизма. В 1924 году Дени расписал купол Пти-Пале, его работы хранятся в музее Орсе. В конце 1930-х – начале 1940-х годов Юлия Николаевна занималась в мастерской церковного искусств, основанной Морисом Дени в 1919 году[24]. Судя по картине «Сотворение человека», написанной в конце 1930-х годов, Юлия Рейтлингер переняла у своего учителя основные художественные идеи символизма: простоту форм, мягкость линий и бледность красок. Но именно в силу глубокой церковной мистичности сюжета «Сотворения», эта работа выходит за рамки живописной эстетики и оказывается в промежуточном статусе «полукартины-полуиконы». Кстати, в одном из своих писем Юлия Николаевна признавалась, что «училась у него (Мориса Дени – МБ) как бы "от противного", т. к. не любила именно его слащавых религиозных картин» [Вздорнов, Залесская, Лелекова 2002: 281].
Владимир Вейдле подчеркивал: «Зрение, красочное чувство, самая кисть Ю. Н. Рейтлингер воспитаны современной французской живописью. На первый взгляд такое воспитание может показаться не совместимым с иконописными задачами, преданиями, даже темами; на самом же деле именно оно позволило не испугаться этих тем, понять существо этих задач и вернуться к истоку этих преданий» [Вздорнов, Залесская, Лелекова 2002: 434].
Жатва Ангелов
Ю. Н. Рейтлингер. Жатва Ангелов, 1930-е, фото: М. Богатырев
Отчетливо связана с символизмом и линейно-ритмическая организация многофигурной композиции в картине «Жатва Ангелов», хранящейся в Казанском храме. Юлия Николаевна записала в своем дневнике: «Сделала я довольно большую вещь на тему "Жатва ангелов" — иллюстрацию евангельской притчи об этом, очень ритмичную, годную почти для фрески в наш православный храм. Для фигур ангелов делала наброски с очень талантливой дочери певца Кедрова — известный квартет. Мы с ней вместе очень вдохновлялись движениями жнущих ангелов. Дени был доволен, велел лишь переместить в сторону костер из плевел, который я поместила хоть и наверху — но в самой середине картины. "Вот это главное!" — сказал он»[25] [Попова 2008].
Ю. Н. Рейтлингер. Жатва Ангелов, фрагмент
Существует несколько версий картины «Жатва Ангелов»: известно, что Юлия Рейтлингер никогда не ограничивалась одним вариантом сюжета. Однако если внимательно присмотреться к нашему полотну, то можно заметить следы переписанного костра в верхней его части. Соответственно, в дневниковой записи речь идет именно об этой картине. В ее красочном слое имеются значительные повреждения, он осыпается, так как грунтовка была сделана очень поверхностно и только в центре холста.
Ю. Н. Рейтлингер. Жатва Ангелов: подпись в правом нижнем углу
Голова Иоанна Крестителя
Голову Иоанна Крестителя Юлия Николаевна также изображала несколько раз. Учесть все версии не представляется возможным, ограничимся лишь упоминанием о том, что написанные ею оглавные иконы Иоанна Крестителя имеются в Покровском монастыре (Бюсси-ан-От, Франция), во Введенской церкви (Париж) и в Казанском скиту (Муазне, Франция). В Казанском скиту хранится также один из эскизов, исполненный предположительно Ю. Н. Рейтлингер. Он не подписан и не датирован.
По дневниковым записям отца Сергия (Булгакова) можно установить, что первая икона Иоанна Крестителя была написана художницей в 1924 году в Праге, то есть, еще до переезда Ю. Рейтлингер в Париж и, соответственно, до знакомства с символизмом Мориса Дени, которое состоялось в 1925 году. Перебраться в Прагу (1922) из Варшавы помогла Юлии Рейтлингер Нина Александровна Струве. Юлия Николаевна поступила сначала в Карлов университет, а затем в Пражскую Академию художеств; она подружилась с М. И. Цветаевой, с семьями Г. В. Вернадского и П. Б. Струве. Ее духовный отец Сергий Булгаков обосновался с женой в Праге в июне 1923 года и сразу же погрузился в кипучую деятельность. Он основал РСХД и братство Святой Софии, читал лекции по церковному праву, которые посещала и Юлия Рейтлингер. Ее религиозный настрой производил настолько пугающее впечатление на далекую от церкви Цветаеву, что в своем дневнике поэтесса описывает Юлию Николаевну как фанатичную монахиню (напомним, что монашеский постриг Ю. Н. приняла лишь через 11 лет в Париже!). В этой записи от 1 февраля 1925 г. говорится о рождении сына Цветаевой Георгия (Мура), а затем мимолетным — и, увы, карикатурным — штрихом изображается Юлия Николаевна за работой: «У Георгия было семь нянь: волчиха-угольщица, глядящая в леса, А. И. Андреева, В. Г. Чирикова, Муна Булгакова, Катя и Юлия (!!!) Рейтлингер. Чешка — цыганка — волжанка — татарка — и две немки. (Городок Reutlingen, либо на Неккаре либо на Рейне). Причем одна из этих немок — православная (лютая!) монашка, в черной рясе с широченным ремнем, строгая до суровости и суровая до свирепости — иконописица — сидела и три часа подряд молча терла наждаком доску для иконы, чем окончательно сводила меня с ума. Воплощение чистейшего долга, во всей его неприкрашенности, ничем-не-скрашенности и безрадостности» [Цветаева 1997: 331-332], цит. по: [Попова 2008].
В очерке Брониславы Поповой («Ю. Н. Рейтлингер» – Наше Наследие. № 87, 2008) приведена дневниковая запись Сергия Булгакова от 10. 11. 1924; не исключено, что она имеет отношение и к хранящемуся в Казанском храме эскизу. «Юлия Николаевна поступает в Пражскую Академию художеств. В записях о. Сергия появляются строки о том, что "Юля страдает от вольностей с натуры". Вскоре, с натуры, с отдыхающего о. Сергия, она захотела писать одну из первых своих икон — икону оглавного Иоанна Крестителя. 10. 11. 1924 г. отец Сергий записывает: "Как странно: ей пришло на мысль писать голову Иоанна Предтечи и нужны были конкретные черты моего лица. И она, не понимая, что делает, что это означает, взяла меня косвенно оригиналом для этого!"» [Попова 2008].
О. Сергий (Булгаков), 1918 г. (опубл.: [Попова 2008])
Для сравнения привожу две фотографии отца Сергия, 1918 и 1925 гг. Конечно, портретное здесь сходство весьма обобщенное, да и качество снимков составляет желать лучшего.
Сергий Булгаков и Ю. Н. Рейтлингер. Сергиево подворье, Париж (1925?)
Согласно другой версии, этот эскиз мог быть сделан в 1964-65 гг. Григорием Кругом, например, по впечатлениям от панихиды (возможно, иконописец присутствовал на отпевании кого-нибудь из насельников скита).
Ю. Н. Рейтлингер. Глава Иоанна Предтечи. 1924 (?)
Два эскиза
В Казанском скиту хранятся два эскиза сестры Иоанны. На первом изображено явление Ангела Аврааму, который занес нож над своим сыном Исааком, готовсь принести его в жертву и тем самым доказать свою абсолютную преданность Господу.
Ангел останавливает Авраама, готовящегося принести в жертву своего сына, 1930-е,
(фото: М. Богатырев)
На втором эскизе — пророк Илия и пророк Елисей. Это не законченные работы, а всего лишь экспрессивная регистрация замысла. Фанерные дощечки расслоились от сырости, сквозь тонкий красочный слой проступает акриловый грунт, царапины и отслоения свидетельствуют о беспощадности времени. Для сравнения можно привести тот же самый сюжет с пророком Илией в проработанном и законченном виде. Например, на фреске работы Ярослава Добрынина, украсившей новую церковь в Покровской обители.
Пророк Илия и пророк Елисей, 1930-е, фото: М. Богатырев
Пророк Илия и пророк Елисей.
Фреска Я. Добрынина в Покровской обители, Бюсси-ан-От (фото: М. Богатырев)
Библиография
[Арх. Л. А. Успенского. Оп. 5. Д. 1-28] – Архив Л. А. Успенского.
[Асланова 1999] – Асланова Е. В. Инок-иконописец Григорий (Круг). ЖМП, 1970. № 3. Стр. 15-19.
[Братство Святой Софии 2000] – Братство Святой Софии: материалы и документы (1923-1939). Сост. Н. А. Струве. М.-Париж. Русский путь, YMCA-PRESS, 2000.
[Варсонофий 1999] – Варсонофий, игумен. Иконы и фрески отца Григория. – Марсена: Знаменский монастырь, 1999. С. 140.
[Вздорнов, Залесская, Лелекова 2002] – Вздорнов Г. И., Залесская З. Е., Лелекова О. В. Общество “Икона” в Париже. В 2 тт. – М.-Париж, Прогресс-Традиция, 2002. Т. 1. С. 232-249.
[ГРМ. СР. Ф. 133. Д. 457] – Архив Государственного Русского музея, каталог.
[Евфимий 1969] – Евфимий (Вендт), архим. Только свидетельство. Вестник РСХД, 1969. № 93. Стр. 55-59.
[Ерохина 2002] – Ерохина О. О сестре Иоанне. В книге Умное небо. Переписка протоиерея Александра Меня с монахиней Иоанной. – М. 2002.
[Златоуст. Беседа 38] – Иоанн Златоуст, свят. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 38. – https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/38.
[Копировский 2008] – Копировский. А. Сестра Иоанна Рейтлингер – «иконный живописец». — Газета КИФА №4 (78), март 2008.
[Корпус Ареопагитикум, гл. 10] – Дионисий Ареопагит. О божественных именах. – В книге Корпус Ареопагитикум, глава 10. Онлайн библ. Я. Кротова. – http://krotov.info/acts/05/antolog/page19.htm.
[Кротов] – Онлайн-библиотека Якова Кротова.
[Круг 1978] – Круг Григорий. Мысли об иконе. IMCA-press. Париж, 1978. С. 151-167.
[Круг 1978] – Круг Г., Богенгарт А. Перечень икон и фресок, написанных о. Григорием. В книге: Григорий Круг. Мысли об иконе. IMCA-press. Париж, 1978. С. 151-167.
[Кутковой 2005] – Кутковой Виктор. О мандорле. Сетевая публикация от 08.02.2005. - http://www.pravoslavie.ru/282.html.
[Лосский В. Н. 1991] – Лосский В. Н. Очерк мистич. богосл. вост. церкви. Догматическое богословие. – М., 1991.
[Попова 2008] – Попова Б. Юлия Николаевна Рейтлингер. – Наше Наследие. № 87, 2008. - http://www.nasledie-rus.ru/podshivka/8719.php.
[Православная Энциклопедия, т. 12, 2009] – http://www.pravenc.ru/text/166545.html.
[Рейтлингер, каталог 2008] – Рейтлингер Ю. Н. Воспоминания. Частный архив. – Цит. по:
[Рейтлингер, каталог 2000] – Выставка работ Ю. Рейтлингер (Буклет Библ.-Фонда «Русское Зарубежье»), М., 2000.
[Сергеев 2006] – Сергеев В. Н. Григорий Круг. Статья из т. 12 «Православной энциклопедии». М., 2006.
[Сергеев 2000] – Сергеев В. Н. Иконопись Русского Зарубежья («парижская школа», 1920-1980 гг.). – Вестн. РГНФ, 2000. Стр. 237-243, 246, 248.
[Сергеенко 1999] – Сергеенко А., прот. Инок-иконописец Григорий Круг. ЖМП, 1970. № 3. Стр. 13-15.
[Сомов 1979] – Сомов. К. А. Письма. Дневники. Суждения современников. – М., 1979. С. 26, 420, 590, 603, 611.
[Умное небо 2002] – Умное небо. Переписка протоиерея Александра Меня с монахиней Иоанной. – М. 2002.
[Успенский 1999] – Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. – Коломна, 1999. С. 617-619.
[Хоружий 2003] – Хоружий. С. Дискурсы внутреннего и внешнего в практиках себя. Доклад на симпозиуме "Религиозный опыт: внутренняя жизнь и внешние формы" (Иерусалим, июнь 2001). – Московский психотерапевтический журнал, 2003, №3, с.5-25
[Цветаева 1997] – Цветаева М. И. Неизданное. Сводные тетради. М., 1997.
[Barsanuphe 1999] – Barsanuphe Higoumène (ed.). Icônes et Fresques du Père Grégoire. [Marcenat], 1999 (на франц., рус. и англ. яз.).
[cirota.ru] – http://www.cirota.ru/forum. Информационный портал об Афоне.
[Inventaire du patrimoine, fiche 9 b] – Inventaire du patrimoine… de Vallées-et-Châteaux, Fiche 9 b, page 56-59.
[Père Grégoire 1999] – Le Père Grégoire: Moine iconographe du Skit du Saint Esprit (1908-1969). Editions du Monastere de Korssoun (Doumerac, 16380 Grassac), 1999, 95 p.
[Tregubov 1990] – Tregubov Andrew. The Light of Christ, Iconography of Gregory Kroug, St. Vladimir's Seminary Press. Crestwood, NY, 1990.
[Van Taak, Bogenhardt] – Van Taak Emilie, Bogenhardt Anne (Эмилия Ван Таг и Анна Богенхардт). L`iconographie de l`Eglise de Trois Saints Hierarques. (?).
[Un peintre 2001] – Un peintre d'icones – le Père Grégoire Krug. Inst. d'études slaves. Paris, 2001 [Сб. ст.].
Примечания
- ↑ При составлении этого краткого биографического очерка мною были использованы следующие источники (см. в разделе "Библиография"): [Сергеев 2006] (основной источник), [Евфимий 1969], [cirota.ru], [Круг 1978], [Кротов], [Вздорнов, Залесская, Лелекова 2002], [Успенский 1999].
- ↑ «Он – из Прибалтики, рода предпринимательского, – вспоминал впоследствии архимандрит Евфимий [Евфимий 1969: 55], – фамилия его "круглена" на русский манер; поставлено "г" вместо "к"».
- ↑ Cогласно источнику [Le Père Grégoire 1999: 38], или же в 1938 году [ГРМ. СР. Ф. 133. Д. 457].
- ↑ Работы не сохранились, иконостас и росписи известны по фотографиям: [Арх. Л. А. Успенского. Оп. 5. Д. 1-28].
- ↑ «Когда я увидел в недалеком соседстве, в Монжероне, им исполненный иконостас, писал архимандрит Евфимий [Евфимий 1969], – то я понял степень его терпения (он мог бы нам исполнить и иконостас!), степень его принятия художества сестры Иоанны Рейтлингер. В иконостасе иконы все — ее руки. Но она не отвечает за целое иконостаса. Эти иконы я забирал у нее в течение двадцати пяти лет, — тут тоже свидетельство моей верности! <...> Иконостас в Монжероне очень большого стиля».
- ↑ C отдельными иконами иконостаса, например, «Св. Серафим Саровский», можно ознакомиться в следующей главе «Иконы сестры Иоанны»).
- ↑ Первая строка Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и слово было у Бога и Слово было Бог».
- ↑ В православной традиции возможность антропоморфного изображения Бога Отца оспаривается; существует компромиссная интерпретация: Иисус Христос в виде седовласого старца.
- ↑ И далее: «Однако и время, и день, и час, и вечность надо относить к Нему богоподобно, потому что Он при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, пребывает в Себе и является Причиной и вечности, и времени, и дней. Потому и в священных богоявлениях при мистических озарениях Бог изображается и как седой, и как юный: старец означает, что Он Древний и сущий „от начала“, юноша же — что Он не стареет, а оба показывают, что Он проходит сквозь все от начала до конца, или же, как говорит наш Божественный священносовершитель, оба они обнаруживают Божественную древность: старец — первого во времени, а более юный — более изначального по числу, поскольку единица и ближайшие к ней числа изначальнее далеко от них отошедших».
- ↑ Общецерковное почитание Григория иконописца началось во второй половине XVIII века, после разрешения Святейшего Синода включать в общецерковные месяцесловы имена ряда киевских святых. Святой Григорий считается сподвижником прп. Алипия иконописца, хотя источниками это не подтверждается, а приводимые некоторыми авторами даты кончины святого - 1074 г. и 1105 г. - ни на чем не основаны. Обследование мощей cвятого Григория показало, что на момент смерти ему было около 50 лет (Колпакова В. М., Кабанець Є. П. Комплекснi медико-антропологiчнi дослiдження св. мощей Києво-Печерськоï лаври // Дива. С. 90, 92). В древнейший помянник Киево-Печерского монастыря (конец XV века) внесены 5 монахов с именем Григорий; иконописец мог быть одним из них. Но, собственно, иконописцем Григорий впервые назван более чем через пять веков после кончины; это биографическое уточнение появилось в первом издании Киево-Печерского Патерика (1661 год), который содержит план Ближних пещер монастыря с указанием местонахождения мощей преподобного Григория. ([Православная Энциклопедия, т. 12, 2009, стр. 535]).
- ↑ «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже» [Ис. 26:9] и «Во едину же от суббот (то есть в воскресенье) зело рано приидоша жены на гроб, носяща яже уготоваша ароматы» [Лк. 24:1].
- ↑ «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные...» [Мф. 11:27-28].
- ↑ «Лодь» – по ассоциации с днищем перевернутой лодки – неологизм архимандрита Евфимия, использованный для словесного описания безкупольной формы потолка в Казанском храме [Начертание. Храм: 54—58].
- ↑ Мандорла (итал. mandorla – миндалина) – в христианской иконографии миндалевидное сияние, среди которого изображаются Христос и Богородица в славе. Будучи, как и нимб, иерархически самым значимым формообразующим элементом иконы, мандорла присутствует в композициях: «Преображение», «Успение», «Вознесение», «Собор Архангелов», «Богоматерь Знамение», «О тебе радуется» и др., причем иногда она пишется целиком, а в иных случаях – фрагментарно: или в виде полукруга, примыкающего к центру верхней лузги, или в виде четверти круга в верхнем углу средника. См.: [Кутковой 2005].
- ↑ ώοΝ — эти три буквы всегда надписываются в крестчатом нимбе Христа, утверждая единосущность Отца и Сына. В развернутом виде анаграмма ώοΝ соответствует высказыванию ἐγώ εἰμι ὁ ὤν (греч.), что значит «Аз есмь Сущий» [Исх. 3: 13—15] — ветхозаветные слова Бога о себе, Божественное свидетельство о Самом Себе, открытое Моисею.
- ↑ Отметим, что выбирая эти изречения, архимандрит Евфимий остался верен своему «матемологическому» принципу, связывая порядковую цифирь священных текстов с девятиричной раскадровкой небесных планов. Пропорция 9:1 присутствует в порядковых числах двух цитат.
- ↑ «Деисис» по-гречески означает молитву; в русском языке это слово иногда ошибочно произносится «деисус» по созвучию с Иисусом
- ↑ И далее, там же: «Такой нерукотворной сенью, могущей быть прообразом всякого осенения, был облик славы, осенивший скинию Завета. Такой, уже рукотворной, сенью являлись Херувимы славы, осенявшие алтарь. Два Херувима, сотворённых из меди, соприкасаются друг с другом крыльями, как бы образуя сень над ковчегом Завета простертыми крыльями, ограждая ими священный ковчег. В дальнейшем, в храме Соломона, престол ( см. Святые Престолы), перед которым священник совершал священнодействие, имел над собой некоторый полог, утвержденный на столбах и осенявший престол. Этот полог, ведущий происхождение от ветхозаветного храма, сохранил своё место и в храмах христианских, и так же простерт над престолами христианских храмов, образуя как бы небесный свод. Во внутренней части полога установился обычай изображать заключенный в круг образ Святой Троицы в явлении трёх Ангелов. Но Авраам и Сарра обычно не изображаются на иконе. Своей простотой и отсутствием частностей образ стремится выразить Святую Троицу не в явлении Аврааму, но как бы в приснобытии. Внутренний свод сени, или кивория, имеющий изображение Святой Троицы, образует как бы небесный свод, простертый над престолом. В дальнейшем, когда алтарная преграда наполнилась иконами и превратилась в иконостас, над Царскими вратами под тяблом - поперечной перекладиной, поддерживающей деисусный чин, - возникла особая иконостасная часть, носящая, так же как и надпрестольное осенение, название сени. Сень эта, помещающаяся над Царскими вратами иконостаса, связана глубоким родством с сенью, помещённой над престолом» [Круг 1978, стр. 41-42].
- ↑ Составлено по источникам: [Братство Святой Софии 2000], [Вздорнов, Залесская, Лелекова 2002], [Ерохина 2002], [Копировский 2008], [Рейтлингер, каталог 2000], [Умное небо 2002] и др.
- ↑ Владимир Васильевич Вейдле (1895, Петербург – 1979, Париж) – литературовед, культуролог, либеральный мыслитель, историк культуры русской эмиграции. С 1925 по 1952 годы преподавал в основанном С. Н. Булгаковым Свято-Сергиевском Богословском институте. Автор многочисленных эссе по истории русской и европейской литературы и художественной культуры, о судьбах христианского искусства, месте России в духовной истории Европы.
- ↑ По другим источникам – в 1948 году.
- ↑ Копировский Александр Михайлович – преподаватель Свято-Филаретовского православно-христианского института, канд. педагогических наук, магистр богословия.
- ↑ «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» [Быт. 7]. Сестра Иоанна изобразила, как человека творит Троица
- ↑ В 1943 году Дени погиб в результате несчастного случая: его сбил на улице грузовик.
- ↑ Этот фрагмент воспоминаний Ю. Н. Рейтлингер, опубликованный в очерке Б. Поповой («Наше Наследие» № 87 за 2008 год), к сожалению, не датирован. Референция (авторское примечание 46) отсылает нас к частному архиву, не сообщая никаких координат. Судя по предыдущему примечанию [45. Николай Николаевич Кедров (1871–1940) — певец...], можно предположить, что «Жатва Ангелов» была написана еще при жизни Кедрова, т. е., до 1940-го года. См. [Попова 2008, примечания]
Copyright © Михаил Богатырев