Люцифер (Вондел/Витковский): различия между версиями
Dartel (обсуждение | вклад) |
|||
(не показаны 2 промежуточные версии 1 участника) | |||
Строка 11: | Строка 11: | ||
| ДАТАПУБЛИКАЦИИ =1654 | | ДАТАПУБЛИКАЦИИ =1654 | ||
| ЯЗЫКОРИГИНАЛА =nl | | ЯЗЫКОРИГИНАЛА =nl | ||
− | | НАЗВАНИЕОРИГИНАЛА =[ | + | | НАЗВАНИЕОРИГИНАЛА =[https://www.dbnl.org/tekst/vond001luci01_01/ Lucifer] |
| ПОДЗАГОЛОВОКОРИГИНАЛА = | | ПОДЗАГОЛОВОКОРИГИНАЛА = | ||
− | | ПЕРЕВОДЧИК = [[Евгений Владимирович Витковский]] | + | | ПЕРЕВОДЧИК = [[Евгений Владимирович Витковский]] |
| ИСТОЧНИК =Йост Ван Ден Вондел Трагедии, Издание подготовили: Е. Витковский, В. Ошис, Ю. Шичалин http://lib.ru/NEWPROZA/WITKOWSKIJ/ Серия "Литературные памятники" М., "Наука", 1988 | | ИСТОЧНИК =Йост Ван Ден Вондел Трагедии, Издание подготовили: Е. Витковский, В. Ошис, Ю. Шичалин http://lib.ru/NEWPROZA/WITKOWSKIJ/ Серия "Литературные памятники" М., "Наука", 1988 | ||
| ДРУГОЕ = | | ДРУГОЕ = | ||
Строка 319: | Строка 319: | ||
венчанного главы человеков и ангелов, Ему подвластных, Божьих вестников и | венчанного главы человеков и ангелов, Ему подвластных, Божьих вестников и | ||
Духов, посланных на службу человекам, наследникам блаженства, природа | Духов, посланных на службу человекам, наследникам блаженства, природа | ||
− | которого - Сын Божий, Ангелами предшествуемый, в роду Авраамовом завещанный | + | которого - Сын Божий, Ангелами предшествуемый, в роду Авраамовом завещанный<ref>22 ''...в роду Авраамовом завещанный.'' - Здесь Вондел пересказывает первую главу послания к Евреям, которое считает принадлежащим перу апостола Павла, - хотя еще Ориген говорил: "Кто написал это послание - знает только Бог". В этой главе, в частности, сказано, что "сын (Божий) превосходнее ангелов".</ref>. Считаясь с этой несомненностью, я не почитал здесь уместным без |
− | |||
разумения повторять в точности каждое слово Библии, поскольку безупречные | разумения повторять в точности каждое слово Библии, поскольку безупречные | ||
свидетели, устами коих таковые слова проречены, так же иной раз могли бывать | свидетели, устами коих таковые слова проречены, так же иной раз могли бывать | ||
Строка 328: | Строка 327: | ||
налицо и справедливое использование оных, и злоупотребление ими. Поэты и | налицо и справедливое использование оных, и злоупотребление ими. Поэты и | ||
Драматурги, трактующие Священное Писание, ведут свое родословие от древних | Драматурги, трактующие Священное Писание, ведут свое родословие от древних | ||
− | евреев, среди коих поэт Иезекииль | + | евреев, среди коих поэт Иезекииль<ref>23 ''...поэт Иезекииль.'' - Имеется в виду не библейский пророк, а иудеи, |
+ | согласно одним источникам, шивший ок. 40 г. до н. э., согласно другим - при | ||
+ | императорах Траяне и Адриане. Он писал стихи по-гречески; в основном они | ||
+ | утрачены. То стихотворение, о котором говорит Вондел, увидело свет в Париже | ||
+ | в 1609 г. в переводе Мореля.</ref> оставил по себе в греческой | ||
словесности описание исхода двенадцати колен из Египта; среди досточтимых | словесности описание исхода двенадцати колен из Египта; среди досточтимых | ||
отцов церкви есть у них также великий светоч, сияющий с Востока - Григорий | отцов церкви есть у них также великий светоч, сияющий с Востока - Григорий | ||
− | Назианзин | + | Назианзин<ref>24 ''Григорий Назианзин'' (ок. 329-390) - патриарх константинопольский, |
+ | выдающийся византийский писатель, поэт, отец церкви.</ref>, драматически изобразивший в греческой поэме распятие | ||
Спасителя, точно также остаемся мы в долгу перед королевским послом Гуго | Спасителя, точно также остаемся мы в долгу перед королевским послом Гуго | ||
− | Гроцием | + | Гроцием<ref>25 ''...королевским послом Гуго Гроцием...'' - Хейг де Грот с 1634 г. по |
+ | 1644 г. был послом Швеции во Франции; здесь имеется в виду его латинская | ||
+ | драма "Страдающий Христос" (1608).</ref>, этим великим пламенником учености и благочестия нашего века, | ||
пошедшим по стопам Св. Григория в своей трагедии о Распятии, написанной на | пошедшим по стопам Св. Григория в своей трагедии о Распятии, написанной на | ||
латинском языке: этой непреходящей по достоинствам работе воздаем мы честь и | латинском языке: этой непреходящей по достоинствам работе воздаем мы честь и | ||
− | благодарность. Среди английских протестантов ученое перо Ричарда Бейкера | + | благодарность. Среди английских протестантов ученое перо Ричарда Бейкера<ref>26 ''Ричард Бейкер'' (1568?-1645) - английский историк, автор широко |
− | + | известной в XVII в. "Хроники английских королей", а также ряда теологических | |
+ | сочинений.</ref> также достаточно вольно в нерифмованной форме развернуло образ Люцифера | ||
и всю историю мятежа Духов. Отцы древней церкви имели обыкновение отлучать | и всю историю мятежа Духов. Отцы древней церкви имели обыкновение отлучать | ||
от церкви лицедеев, принявших крещение, и сильно порицали драматическое | от церкви лицедеев, принявших крещение, и сильно порицали драматическое | ||
Строка 350: | Строка 357: | ||
установлений Нумы и идолопоклонства, учредил в Риме драматические действа и | установлений Нумы и идолопоклонства, учредил в Риме драматические действа и | ||
закрепил их своею властью, дабы тем самым отвратить свирепствовавшее тогда | закрепил их своею властью, дабы тем самым отвратить свирепствовавшее тогда | ||
− | черное моровое поветрие. Скалигер | + | черное моровое поветрие. Скалигер<ref>27 ''Скалигер'' - в данном случае Жюст-Жозеф Скалигер (1540-1609), филолог |
+ | и критик, идеолог Реформации (гугенот), с 1593 г. занимал кафедру в Лейдене, | ||
+ | где и умер. Ярый противник католицизма.</ref> признает, что драматические действа | ||
были учреждены и древнем Риме во внушению Сивиллы во имя народного здоровья; | были учреждены и древнем Риме во внушению Сивиллы во имя народного здоровья; | ||
из этого следует, что таковые игры служили укрепляющей пищей слепому | из этого следует, что таковые игры служили укрепляющей пищей слепому | ||
Строка 378: | Строка 387: | ||
тронет струны одухотворенной рукой, каковая имеет возможность раз- веять | тронет струны одухотворенной рукой, каковая имеет возможность раз- веять | ||
угнетенное настроение владетельного и закоснелого Саула. История древней | угнетенное настроение владетельного и закоснелого Саула. История древней | ||
− | церкви подкрепляет сие достопамятными примерами Генезия и Ардалиона | + | церкви подкрепляет сие достопамятными примерами Генезия и Ардалиона<ref>28 ''Генезий'' (ум. 286?) и Ардалион (ум. 309) - актеры, христианские |
+ | мученики, согласно католическим традициям, святые покровители лицедейского | ||
+ | искусства.</ref>, | ||
двух театральных лицедеев, просвященных и обращенных Св. Духом: в то время, | двух театральных лицедеев, просвященных и обращенных Св. Духом: в то время, | ||
как они по ходу лицедейства желали унизить христианское богослужение, они | как они по ходу лицедейства желали унизить христианское богослужение, они | ||
Строка 397: | Строка 408: | ||
немилосердно заушать за самое слово "игра", как быть нам тогда с игрою | немилосердно заушать за самое слово "игра", как быть нам тогда с игрою | ||
органа, или же с игрою на арфе и пением Давидовым, и с игрой десятиструнного | органа, или же с игрою на арфе и пением Давидовым, и с игрой десятиструнного | ||
− | псалтериона | + | псалтериона<ref>29 ''...и с игрой десятиструнного псалтериона...'' - Псалтерион - |
+ | музыкальный инструмент наподобие арфы, на котором играли с помощью палочки. | ||
+ | Название инструмента введено в текст перевода по смыслу, в оригинале просто | ||
+ | - "и с игрою десяти струн".</ref>, и с другими видами игры на духовых и струнных | ||
инструментах, различным образом введенными протестантами в свои собрания? | инструментах, различным образом введенными протестантами в свои собрания? | ||
Кто способен постичь смысл и узреть разницу здесь, тот не будет немилосердно | Кто способен постичь смысл и узреть разницу здесь, тот не будет немилосердно | ||
Строка 409: | Строка 423: | ||
восставать против освященных властей, величеств и законоустановленного | восставать против освященных властей, величеств и законоустановленного | ||
начальства. | начальства. | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
<h4>СОДЕРЖАНИЕ</h4> | <h4>СОДЕРЖАНИЕ</h4> | ||
Строка 476: | Строка 467: | ||
{{poemx1|| | {{poemx1|| | ||
− | + | <center>Вельзевул, Велиал, Аполлион</center> | |
− | + | <center>Вельзевул</center> | |
− | + | Мой Велиал ушел в пространства для дозора: | |
− | + | Возвратный путь стремит достаточно ли споро | |
− | + | Наш друг Аполлион, - владыка Люцифер | |
− | + | Тому препоручил сойти с небесных сфер<ref>30 ''...препоручил сойти с небесных сфер...'' - Вондел, как до него Данте, а после него Мильтон, последовательно придерживается птолемеевой концепции мироздания.</ref> | |
− | + | Затем, чтобы внизу удел Адама, Землю, | |
− | + | Обследовать вполне. Вестям заране внемлю: | |
− | + | Сей Дух, от нижнего вернувшись рубежа, | |
− | + | Все точно сообщит, владыке послужа, | |
− | + | Как и положено достойному клеврету. | |
− | + | <center>Велиал</center> | |
− | + | {{№|10}}О да, князь Вельзевул: исполнив службу эту, | |
− | + | Сейчас Аполлион уже в просторе зрим: | |
− | + | Он мчит быстрей ветров, и яркий след за ним | |
− | + | Простерт, - он облака взрывает и бичует | |
− | + | Концами крыл, - уже он воздух Неба чует, | |
− | + | Сюда при свете дня спешить благоволя, | |
− | + | Где твердь удвоена лазурью хрусталя<ref>31 ''Где твердь удвоена лазурью хрусталя.'' - Девятое небо, хрустальная сфера по системе Птолемея.</ref>. | |
− | + | Планеты смотрят, как, величественно рея, | |
− | + | Стремится он превыспрь, к вершине Эмпирея; | |
− | + | Не Ангел - слышится в их пылкой похвале, - | |
− | + | {{№|20}}Се огнь, ширяющий могучие крыле! | |
− | + | Вот он приблизился быстрей звезды летучей, | |
− | + | Смотри: прервал полет, восстал над горней кручей, | |
− | + | Златую ветвь держа. | |
− | + | <center>Вельзевул</center> | |
− | + | {{indent|20}}Аполлион, реки. | |
− | + | <center>Аполлион</center> | |
− | + | Князь Вельзевул, сады Эдема далеки, | |
− | + | Но я усердствовал как должно, уповаю: | |
− | + | Теперь сей плод прими, с ним совокупно - вайю<ref>32 ''...с ним совокупно - вайю...'' - Вайя - пальмовая ветвь.</ref>; | |
− | + | Их созерцая, ты судить возможешь сам, | |
− | + | Сколь вертоград земной угодой Небесам | |
− | + | И взыскан Господом. | |
− | + | <center>Вельзевул</center> | |
− | + | {{indent|20}}Я вижу листьев злато, - | |
− | + | {{№|30}} Сколь перлами росы земная ветвь богата! | |
− | + | Сколь многокрасочен, сколь духовит сей лист! | |
− | + | Сколь плод пленителен, пунцов и золотист! | |
− | + | Сколь сотворен умно, притом - благообразно! | |
− | + | Коснуться ли его? Великого соблазна | |
− | + | Предмет исполнен сей! Отведавший плода - | |
− | + | Про манну позабыть захочет навсегда! | |
− | + | Отныне жребий наш мы числить горшим будем: | |
− | + | Дано блаженствовать, не Ангелам, по людям. | |
− | + | <center>Аполлион</center> | |
− | + | О да, князь Вельзевул: кто правит вышиной, | |
− | + | {{№|40}}Тот нынче ниже всех. Увиденное мной | |
− | + | Повелевает мне лишь восхищаться немо: | |
− | + | Наш Рай, увы, ничто перед красой Эдема. | |
− | + | <center>Вельзевул</center> | |
− | + | Теперь насыть наш слух не менее, чем зрак. | |
− | + | <center>Аполлион</center> | |
− | + | К чему повествовать велеречиво, как | |
− | + | Я девять сфер пронзил хрустальных, на которых | |
− | + | Светила зиждутся и движутся в просторах. | |
− | + | Не можно б и мигнуть в тот краткий миг, пока | |
− | + | Я, миновав Луну, слетел под облака, | |
− | + | Несомый крыльями однако столь высоко, | |
− | + | {{№|60}}Чтоб разом обозреть блаженный край Востока<ref>33 ''Чтоб разом обозреть блаженный край Востока...'' - "И насадил Господь | |
− | + | Бог рай в Эдеме на Востоке, к поместил таи человека, которого создал" | |
− | + | (Бытие, II, 8).</ref>, | |
− | + | Земную выпуклость, в чей берег волны бьют | |
− | + | Над межусобицей глубоководных чуд. | |
− | + | Гора великая в том первенствует мире, | |
− | + | С которой водопад, в струи дробясь четыре, | |
− | + | К равнинам рушится. Роскошный сей предел | |
− | + | Спеша обследовать, я круто низлетел | |
+ | На маковку горы, и со вниманьем вящим | ||
+ | Взор обратил к садам и нивам прилежащим. | ||
− | + | <center>Вельзевул</center> | |
− | + | Неведенье о них скорее в нас рассей. | |
− | + | <center>Аполлион</center> | |
− | + | {{№|60}}Мироподобие нам дол являет сей, | |
− | + | Среди него гора стоит, весьма большая, | |
− | + | Струями четырьмя равнины орошая<ref>34 ''Струями четырьмя равнины орошая...'' - Вондел повторяет описание Эдема, данное во II гл. библейской Книги Бытия. Однако названия рек (вторая и третья части трилогии) у Вондела совпадают с Библией лишь частично.</ref>, - | |
− | + | На ней источник бьет: в полях любой ручей | |
− | + | Столь чист, что, как хрусталь, не явствен для очей; | |
− | + | По берегам ручьев тучнеют илом долы, | |
− | + | А в почве ониксы и каменные смолы<ref>35 ''...ониксы и каменные смолы...'' - "оникс и бдолах" по Библии (Бытие, II, 13); бдолах - камедь.</ref> | |
− | + | Горят созвездьями, - в глубинах оных недр | |
− | + | Природы женственной посев настолько щедр, | |
− | + | Что затмевает все, узор волшебный выткав | |
− | + | {{№|70}}Из самоцветных друз и корольковых слитков. | |
Вельзевул | Вельзевул | ||
Строка 674: | Строка 667: | ||
Что пламень тек святой в ее нагие груди. | Что пламень тек святой в ее нагие груди. | ||
Затем лобзанья их мне зрить пришлось не раз, | Затем лобзанья их мне зрить пришлось не раз, | ||
− | Затем, желанный столь, настал и свадьбы час | + | Затем, желанный столь, настал и свадьбы час<ref>36 ''... настал и свадьбы час...'' - Здесь разработан мотив плотской любви в Эдеме до грехопадения.</ref>: |
Блаженство человек в супружестве изведал, | Блаженство человек в супружестве изведал, | ||
Какого Бог сынам Небес от века не дал. | Какого Бог сынам Небес от века не дал. | ||
Строка 4227: | Строка 4220: | ||
− | + | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | + | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
37 Зверь пола женского пленил тебя вполне. - О теме ангелов, | 37 Зверь пола женского пленил тебя вполне. - О теме ангелов, |
Текущая версия на 18:42, 13 октября 2024
← Йост ван ден Вондел | Люцифер. Трагедия , пер. Евгений Владимирович Витковский |
Адам в изгнании → |
Язык оригинала: нидерландский. Название в оригинале: Lucifer. — Дата создания: 1654 (перевод), опубл.: 1654 (перевод). Источник: Йост Ван Ден Вондел Трагедии, Издание подготовили: Е. Витковский, В. Ошис, Ю. Шичалин http://lib.ru/NEWPROZA/WITKOWSKIJ/ Серия "Литературные памятники" М., "Наука", 1988 |
Люцифер. Трагедия
- Praecipitemquo immani turbine adogit[1].
- Непобедимейшему князю и государю,
- господину Фердинанду Третьему[2],
- коронованному императору
- Священной Римской империи,
- все более возвышающему славу государства.
Подобно тому, как Божественное Величие восседает в неприступном сиянии, восседает также и Светское Могущество, черпающее свое сияние в отражении божественных лучей, блистая преславно и неприкосновенно; но, как Божество, или, лучше сказать, Верховная Добродетель, милует благосклонно тех, кто приступает к наивысочайшему трону смиренно умалившись, - так да удостоит современное Могущество также и наималейшего дозволением почтительно склониться пред высочайшими стопами. В таковой надежде отваживается моя муза из дальнего края преподнести Вашему Императорскому Величию эту трагедию о Люцифере, слог коей взыскует быть весьма возвышенным и торжественным:
Omne germs script! |
Сиять над высшей вышиной |
- все же ежели между тем в чем-либо здесь и недостает предполагающейся возвышенности стиля, то пусть возместят таковую содержание драмы, титул, имя и светлость того, кто предстает здесь зерцалом всех честолюбцев в небесной трагедии; того, кто занимал высокое положение в Небесах, кто призван был восседать по Божью сторону и быть Богу подобным, но от каковой участи отрекся и по справедливости обречен за то на вечный мрак. Сему злосчастному примеру Люцифера, архангела, некогда владычествовавшего над всеми ангелами, следовали с тех пор почти во все столетия различные строптивые тираны, о чем свидетельствует как древняя, гак и новая история, показывая, как насилие, подлость и коварно учиняемые удары неправедных, замаскированные под блеск и сияние законности, бесполезны и бессильны, поскольку Божие предусмотрение оказывает поддержку изначально освященным Властям и Родам, во имя спокойствия и безопасности саморазличных государств, кои, не обладая законным верховным главой, лишаются возможности образовать гражданское сообщество; именно поэтому Господень провозвеститель на пользу человеческому роду сто Державу утвердил как свою собственную, повелевая воздавать Богу и Кесарю соответственно Богово и Кесарево. Христианская империя пребывает подобно кораблю в бурном море, со всех сторон осажденная в наше время турками и татарами, и, ввиду угрозы кораблекрушения, требуется в высшей степени единодушное почитание Императорского дома, дабы сдержать общего наследственного врага племени Христова и обезопасить императорские земли вместе с их границами от ущерба, чинимого дикими народами; посему возблагодарим же Бога за то, что Ему было угодно на последнем рейхстаге закрепить власть и корону Священной Римской Империи в руках наследника, Фердинанда Четвертого[4], в то время как его отец пребывает в добром здравии; мы усматриваем в этом благословение, прослышав о коем, столь многие народы воспрянут духом, и сценическая труба пашей нижненемецкой музы отважнее, чем когда-либо, выведет Люцифера, триумфально побеждаемого Михаилом, на подмостки перед троном властителя державы Верхних Немцев.
- Вашего Императорского Величества
- Всепокорнейший слуга
- Й. ван Вондел.
К ПОРТРЕТУ ЕГО ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА ФЕРДИНАНДА ТРЕТЬЕГО
в час, когда Иоахимус Сандрарт[5] из Стокау, из Вены |
ОБРАЩЕНИЕ КО ВСЕМ ДРУЗЬЯМ ИСКУССТВА
И ЦЕНИТЕЛЯМ СЦЕНИЧЕСКОГО ДЕЙСТВА
Здесь преподносится вам, дабы сызнова воспламенить ваше рвение к искусству и дабы вместе с тем напитать ваши души подкреплением и поучением, священная Трагедия, имеющая местом действия Небеса. Великие Архангелы - Люцифер и Михаил, каждый поддержанный приверженцами, взявшими их сторону, - выходят здесь на подмостки, чтоб сыграть свои роли. Сцены и персонажи столь ясны и столь величественны, что им подобал бы более возвышенный стиль, более высокие котурны, нежели я умею для них измыслить. Никто из тех, кому понятен язык непогрешимых пророков божественного Духа, не станет трактовать, что мы излагаем историю Салмонея[8], воспротивившегося Юпитеру среди Элиды, подражавшего при помощи металлических брусьев своей колесницы грому и молниям, громом же и убитого; никоим образом не пытаемся мы заново поведать древний сюжет о битве Исполинов, - каковыми примерами пытается Поэзия отвратить внемлющих ей от высокомерия я безбожного подрывания основ церкви, вдохновляя взамен того к познанию природы; именно вихри и поветрия, замкнутые в нутре земли, в ее заполненной серными испарениями полости, порою ищут возможности исторгнуться, встопорщивая каменные скалы, творя дым, чад, пламя, трясение почвы и ужасающий шум, - разразившись же сими производными и поднявшись в небесную высь, бывают они вновь низвергнуты в основание суши и моря, и завалены пеплом и каменьями. Среди пророков свидетельствуют нам о падении Архангелов и их приверженцев Исайя и Иезекииль; также и Христов Евангелист дал нам наиболее истинное для нашего понимания богодухновенное известие, наконец, о том же говорит Иуда Фаддей, верный Его апостол, изречения коего достойны быть запечатлены в вечном диаманте, и еще более того - в наших сердцах. Исайя восклицает: "Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих взнесу престол мой и сяду на горе в сонме богов на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней"[9]. Бог речет через Иезекииля так: "Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Эдеме в саду Божием, твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями: рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты был совершен в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония"[10]. Оба эти изречения следует понимать в буквальном смысле относящимися: одно - к царю Вавилона, другое - к царю Тира, которые, подобные Люциферу величием и высокомерием, были наказаны и преданы карам. Иисус Христос также наблюдает падение строптивого Люцифера. Он речет по этому поводу: "Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию"[11]. Фаддей описывает картину падения ангелов, их проступок и воспоследовавшее наказание, без какой-либо таинственности, кратко, так: "И ангелов, не сохранивших своего достоинства, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня"[12]. Мы обороняемся этими золотыми изречениями, особливо словами Иуды Фаддея, ученика и посланника Небесного Учителя и Царя всех царей, от стрел всех маловеров, кои стремятся поставить под сомнение истинность падения Духов. Кроме того, в том же убеждает нас изобилие достойных уважения, большей частью единодушных в данном вопросе высказываний отцов церкви; все же, чтобы не злоупотреблять вниманием сотоварищей по искусству, удовольствуемся мы тремя выдержками; первая - из Св. Киприана[13], епископа и мученика Карфагенского, - он пишет: "Сей, дотоле сподобленный сана ангельского величия, удостоенный быть приятным Богу, узрел человеков, сотворенных по образу и подобию Божию, проникся злотворной завистью[14] и пал благодаря оной, дотоле его не обуревавшей, пал, низринутый, пойманный прежде, нежели сам поймал, испорченный прежде, нежели сам испортил; тем временем он, снова возбуждаемый завистью, похитил людей из дарованного им милосердного освобождения от смерти, но я сам также потерял то, что имел прежде". Григорий Великий[15] даст нам второе речение: "Этот падший ангел, созданный для того, чтобы выше других ангельских сонмов сверкать, низвергнут так за свое высокомерие, и поныне остается подчиненным господству непоколебленных ангелов". Третье и последнее указание обретаем мы в поучениях медоточивого Бернарда[16]: "Бойся высокомерия, я молю тебя, все же бойся его! Источником всех преступлений является высокомерие, которое самого Люцифера, сверкающего яснее всех звезд, затемнило вечным мраком. Оно не просто одного из ангелов, но высшего Ангела обратило в Диавола". Высокомерие и Зависть - две побудительные причины ужасающих вспышек раздоров и войн, когда над нами властвует упряжка из двух созвездий-зверей, Льва и Дракона, которые впряжены впереди боевой колесницы Люцифера, увлекая его в бой против Бога и Михаила; следует принять во внимание то, что оба эти зверя символизируют данные умопомрачения, ибо Лев, царь зверей, воодушевленный своей мощью, в своей надменности не числит никого высшим себя; зависть же язвит своим языком тех, к кому она обращена, на расстоянии. Блаженный Августин[17], описывая эти два умопомрачения, присущие Люциферу, характеризует нам его и говорит, что Высокомерие - это любовь к своему собственному величию, но Зависть - самое ненавистное среди всех прочих несчастий; здесь явно прослеживается взаимосвязь, ибо каждый подобный - говорит Августин, - тот, кто собственное величие возлюбил, завидует подобным же себе, и завидует меньшим себя потому, что они не стали равными ему, завидует большим себя потому, что они стоят выше его. По той же причине даже и сами звери одержимы проклятыми Духами и употребляемы ими во зло, подобно тому, как случилось это в начале времен со Змеем, а в священный век - со стадом свиней, которые с превеликим шумом бросились в море[18]; поскольку же созвездия в небесах сами обозначены символами, также упоминаемыми Пророками[19], например, Плеяды, они же Семизвездие, Арктур, Орион и Люцифер, то да будет вам угодно извинить изобильность и назидательность драматической поэзии, которая, преображая подобным образом пагубных Духов н нашей трагедии, вооружает их и дозволяет им противоборствовать, ибо адским чудовищам ничто так не свойственно, как принимать обманные обличья и злоупотреблять стихиями и тварями во вред славе и имени Всевышнего, заходя столь далеко, сколь Он им дозволяет; Св. Иоанн в своем Откровении изображает Небесные Тайны и борьбу в Небесах, говоря о Драконе, чей хвост, утащивший третью часть звезд[20], толкуем теологами как образ падения низверженных ангелов; в поэзии к тому же вошло в традицию не осуждать цветистость изложения и не предписывать строгости школьных уроков. Так же должны мы отнестись к второстепенным персонажам, появляющимся в этой Трагедии, именно к злым и добрым Ангелам, из коих каждый играет свою особую, от других отличную роль; подобно тому, как сам Цицерон и его последователи учат нас изображать каждый персонаж согласно его происхождению и положению. Между тем мы не находим никакого резона в том, чтобы драматург весьма строго следовал тексту Св. Писания и таковым ограничивался, отлично от случаев, когда дело касается до мировой истории или же до языческих измышлений, и пренебрегал бы древними и преславными законоустановлениями поэзии, что изложено Горацием Флакком в его "Науке поэзии" следующими словами[21]:
Имеют власть решать художник и поэт, |
Здесь в особенности следует уделить внимание тому, как мы, дабы сильнее распалить ревность высокомерных и завистливых Духов, приоткрываем им в некоторой мере - устами глашатая Тайн Господних, Божьего Посла Архангела Гавриила - таинство грядущего вочеловечения. Слова; мы следуем в данном случае мыслям не большинства, но лишь некоторых теологов, поскольку более скорбная картина предоставляет больше богатого материала и сценического блеска; однако в этом пункте, как и в других обстоятельствах причинности, времени, места и образа действий - мы, воспользовавшись таковым, лишь имели целью провести трагедию сильнее, пышнее, последовательнее, поучительнее, и лишь хотели осветить несомненную истину, а не измыслить что-либо по нашему разумению или счесть возможным что-либо твердо установить. Святой Апостол Павел, провозвеститель Тайн Господних Евреям, возвещает сам весьма достохвально - к повреждению царства лживых и совращенных Духов - господство, власть и божественность вочеловеченного Слова, благодаря Его вступлению превыше всех ангелов в имя, сан и наследование, в почитание ангелами, в помазание, в восседание одесную Бога, в вечность Своего господства как Царя Грядущего Мира, источник и окончание всего сущего и венчанного главы человеков и ангелов, Ему подвластных, Божьих вестников и Духов, посланных на службу человекам, наследникам блаженства, природа которого - Сын Божий, Ангелами предшествуемый, в роду Авраамовом завещанный[22]. Считаясь с этой несомненностью, я не почитал здесь уместным без разумения повторять в точности каждое слово Библии, поскольку безупречные свидетели, устами коих таковые слова проречены, так же иной раз могли бывать подвержены переменчивости, подобно тому, как у простых правдивых людей чувственное восприятие не всегда сходно и одинаково. Все достойные уважения искусства и учения имеют своих приверженцев и противников, так же, как налицо и справедливое использование оных, и злоупотребление ими. Поэты и Драматурги, трактующие Священное Писание, ведут свое родословие от древних евреев, среди коих поэт Иезекииль[23] оставил по себе в греческой словесности описание исхода двенадцати колен из Египта; среди досточтимых отцов церкви есть у них также великий светоч, сияющий с Востока - Григорий Назианзин[24], драматически изобразивший в греческой поэме распятие Спасителя, точно также остаемся мы в долгу перед королевским послом Гуго Гроцием[25], этим великим пламенником учености и благочестия нашего века, пошедшим по стопам Св. Григория в своей трагедии о Распятии, написанной на латинском языке: этой непреходящей по достоинствам работе воздаем мы честь и благодарность. Среди английских протестантов ученое перо Ричарда Бейкера[26] также достаточно вольно в нерифмованной форме развернуло образ Люцифера и всю историю мятежа Духов. Отцы древней церкви имели обыкновение отлучать от церкви лицедеев, принявших крещение, и сильно порицали драматическое искусство того времени, но мы будем держаться в стороне от этого факта, - время и обстоятельства тогда были совершенно иные, нежели теперь. Мир тогда еще лежал во многих отношениях погруженным в языческое безбожие. Возникновение христианства было тогда еще свежо в памяти людской; драматическое же искусство, посвященное Кибеле, таинственной матери богов, великому идолу, существовало и поддерживалось в качестве вспомогательного средства, имеющего целью отвести от народа повальные бедствия. Блаженный Августин свидетельствует, что языческий первосвященник, служитель установлений Нумы и идолопоклонства, учредил в Риме драматические действа и закрепил их своею властью, дабы тем самым отвратить свирепствовавшее тогда черное моровое поветрие. Скалигер[27] признает, что драматические действа были учреждены и древнем Риме во внушению Сивиллы во имя народного здоровья; из этого следует, что таковые игры служили укрепляющей пищей слепому идолопоклонству языческого мира и возвышению идолов; растущее отвращение, с которым христианские подвижники н продолжительно боровшаяся церковь относились к лицедейству, оное искореняя, обошлось во множество крови и пота, но теперь от древних культов в Европе не осталось никаких следов. Поэтому необходимо и похвально поступали Св. Отцы древности, наказуя драматическое искусство и равным образом порчу нравов, выражавшиеся в злоупотреблении показом обнаженных юношей, девушек и женщин, воистину не долженствующего иметь места. Теперь все это преодолено, пусть на пользу нам и приличеству послужат поучительные и занимательные представления. Священные и достойные примеры служат зерцалами, чтобы исповедывать добродетель и благочестие; чтобы избегать несчастий и бедствий, кои также бывают показываемы на сцене. Целью и намерением узаконенной Трагедии является смягчение нравов посредством устрашения, а также возбуждения в душах сострадания. Обучающаяся молодежь в расцвете лет своих может упражняться благодаря лицезрению драматических действ в знании языка, в красноречии, в мудрости, воспитанности, добрых нравах и манерах; таковое же упражнение установит в их чутких душах и мыслях черты послушания и обходительности, которые останутся им присущи и в зрелом возрасте и сохранятся до старости: случается ведь порою и так, что незаурядные умы, не откликаясь и не ответствуя ничему обыденному, бывают затронуты и подвигнуты к еще более высоким умышлениям благодаря остроумному и возвышенному драматическому стиху; в точности так благородный лютнист производит соответственные звуки, чуть лишь только другой, ему подобный, и на такой же лад настроивший лютню, тронет струны одухотворенной рукой, каковая имеет возможность раз- веять угнетенное настроение владетельного и закоснелого Саула. История древней церкви подкрепляет сие достопамятными примерами Генезия и Ардалиона[28], двух театральных лицедеев, просвященных и обращенных Св. Духом: в то время, как они по ходу лицедейства желали унизить христианское богослужение, они прониклись истиной, постигли ее, следуя возвышенным театральным ролям, в каковых ядро мудрости можно бывает преподать более достойно изукрашенным, чем при посредстве неблаговозвышенных проповедей, часами бросаемых на ветер и скорее неприятных, чем поучительных. Нас также упрекают касательно до содержания Библии, что никакой игры, связанной со священными предметами, не следует играть; сие может еще показаться сколько-то обоснованным на нашем родном наречии, в котором слово "игра" имеет также и неблагородное значение; однако же кто хотя бы слово - другое в состоянии связать на наречии греческом, тот хорошо знает, что греки и латиняне подобного употребления оного слова не знавали; Τραγῳδία представляет собою сложное слово и обозначает собственно "козлиная песнь", в память о соревновательных пастушеских песнях, в каковом соревновании победивший получал в награду козла; отсюда возник обычай трагического пения, и драматическое искусство обрело свое основное название; если же будут нас и долее все так же немилосердно заушать за самое слово "игра", как быть нам тогда с игрою органа, или же с игрою на арфе и пением Давидовым, и с игрой десятиструнного псалтериона[29], и с другими видами игры на духовых и струнных инструментах, различным образом введенными протестантами в свои собрания? Кто способен постичь смысл и узреть разницу здесь, тот не будет немилосердно хулить справедливое использование сценического искусства и не отнесется недоброжелательно к этому прекрасному, даже божественному изобретению, достойному уважения виду отдохновения, сладостному, словно мед, утешению в жизненных трудностях для молодежи и благосклонного к искусству бюргерства; посему мы, воодушевленные зрительским одобрением, выводим в трагедии Люцифера, каковой, настигаемый Господней молнией, ниспровергается во Ад как несомненное зерцало всех неблагодарных честолюбцев, упрямо смеющих восставать против освященных властей, величеств и законоустановленного начальства.
СОДЕРЖАНИЕ
Люцифер, Архангел, высший и светлейший среди всех Ангелов, высокомерный
и властолюбивый, уязвленный слепою любовию к самому себе, позавидовал
Божьему безграничному величию, а также Человеку, созданному по образу и
подобию Божию и в роскошном Эдеме одаренному господством надо всем земным
наделом. Он позавидовал Богу и Человеку еще более пылко, когда Гавриил,
Глашатай Господних Тайн, объявил всех Ангелов Духами, призванными нести
службу, и раскрыл им тайну грядущего Господнего вочеловечения, однако же,
обойдя Ангельский собор окончательным раскрытием подлинной человеческой
природы, имеющей в будущем соединиться с божественной, коим будут
предустановлены равные Власть и Величие; в ответ на сие гордый и завистливый
Дух, пытающийся самого себя поставить равным Богу и удержать Человека вне
пределов Небес, становится предводителем своих приверженцев, неисчислимых
Ангелов, дымящихся злобою и вооружившихся, несмотря на предупреждение
Рафаила, указывающее на безрассудность войны с небесным Архистратигом
Михаилом и его воинством; пораженный в бою, после проигранной битвы, мстит
он первому Человеку и с ним всем его потомкам, после чего злонравный Дух
низвергается окончательно вместе со всеми своими строптивыми сторонниками во
Ад, где и обязан пребывать проклятым во веки веков.
Драма имеет местом действия Небеса.
ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА
- Велиал |
- Вельзевул } военачальники восставших
- Аполлион |
- Гавриил, Божий Глашатай
- Хор Ангелов
- Люцифер, Наместник
- Люциферисты, мятежные Духи
- Михаил, Архистратиг
- Рафаил, Ангел-хранитель
- Уриил, оружничий Михаила.
ДЕЙСТВИЕ ПЕРВОЕ
|
ДЕЙСТВИЕ ВТОРОЕ
Люцифер, Вельзевул. |
ДЕЙСТВИЕ ТРЕТЬЕ
Люциферисты, Хор. |
ДЕЙСТВИЕ ЧЕТВЕРТОЕ
Гавриил, Михаил. |
ПРИМЕЧАНИЯ
ОБОСНОВАНИЕ ТЕКСТА
Трилогия Йоста ван ден Вондела - "Люцифер" (1654), - "Адам в изгнании"
(1664), "Ной" (1667) - впервые соединена в настоящем издании под одной
обложкой со своим главным нидерландским (хотя и написанным на латыни)
прототипом, драмой Гуго Гроция "Адам изгнанный" (1601). Таким образом,
русскому читателю предоставляется возможность не только ознакомиться с
текстом трилогии, но и сопоставить ранее изданный на русском языке
"Потерянный рай" Джона Мильтона с трагедиями Вондела и Гроция, послужившими
главными источниками для поэмы.
Перевод трилогии Вондела выполнен по изданию: Joost van den Vondel. Volledige dichtwerken en oorspronkelijk proza. Verzorgd en ingeleid door Albert Verwey. MCMXXXVII, H. J. W. Becht, Amsterdam. Издание это, выпущенное к 350-летию со дня рождения Вондела, по сей день остается наиболее достоверным источником текстов Вондела; оно, однако, практически лишено справочного аппарата. Для контроля при переводе первых двух драм ограниченно привлекалось авторитетное французское издание трагедий Вондела: Joost van den Vondel. Cinq tragedies. Notice biographique et notes traduction vers par vers dans les rythmes originaux par Jean Stals. Didier, Paris, 1969 (Collection Unesco d'oevres representatives, Serie Europeenne).Был просмотрен также прежний перевод "Люцифера" на французский язык: J. van den Vondel. Lucifer. Tr. par Ch. Simond. Paris, 1889; а также известный перевод "Люцифера" на немецкий язык: Joost van den Vondel. Lucifer. Trauerspiel. Leipzig, Brockhaus, 1869. В работе над переводом и справочным аппаратом критически использованы многочисленные работы, начиная с комментариев ван Леннепа в тридцатитомном варианте изданного им "полного Вондела" (Joost van den Vondel. De werken. Uitg. door J. van Lennep. Deel 1-30. Leiden, Sijthoff, 1888-1893) и до наших дней. Следует отметить, что в любом отдельно взятом комментарии к драмам из числа изданных за последнее столетие, в частности, крайне слабо до сих пор прослеживались древнегреческие и византийские корни творчества Вондела, так что во многом комментарий в настоящем издании содержит сведения, на родине поэта почти не известные.
Отдельного издания каких бы то ни было произведений Вондела на русском языке до сего дня не существовало. Книга П. А. Корсакова "Йоост фон ден Фондель" (СПб., 1838) давала крайне искаженный портрет "главного" писателя Нидерландов. Свои переводческие усилия Корсаков был склонен направить на то, что казалось ему "переводимым". К его немногочисленным удачам можно отнести переводы стихотворений лучшего ученика Вондела, Иеремиаса де Деккера, которые мы находим на страницах его "Опыта нидерландской антологии" (СПб., 1844). Удачны были и его переводы некоторых басен Якоба Катса, но из Вондела Корсаков перевел только два коротких и незначительных стихотворения.
В 1974 г. на страницах тома Библиотеки Всемирной Литературы "Поэзия Возрождения" был опубликован перевод оды Вондела "Рейн", воспроизводящийся в дополнениях к нашей книге. В 1983 г. на страницах антологического издания "Из поэзии Нидерландов XVII века" (Художественная Литература, Ленинград) "Рейн" был переиздан, к нему добавлены пять стихотворений, все они воспроизводятся в нашем издании: "Молитва гезов", "Скребница", "Развратники в курятнике", "Оливковая ветвь Густаву Адольфу" и "Счастливое мореплавание".
Переводчик трилогии Вондела пользуется возможностью сердечно поблагодарить проф. Яна-Паула Хинрихса (университет в Лейдене), предоставившего ряд труднодоступных материалов и неизменно консультировавшего все спорные вопросы, возникавшие в процессе работы над переводом, а также проф. Уильяма Федера (университет в Неймегене), любезно предоставившего видеозаписи постановок "Люцифера" и "Адама в изгнании" на сценах современных нидерландских театров, что разрешило ряд сомнений чисто сценического характера.
Русский перевод монументальной драматической трилогии Йоста ван ден Вондела переводчик считает долгом посвятить памяти своего учителя, поэта Аркадия Акимовича Штейнберга (1907-1984), чей перевод "Потерянного рая" Джона Мильтона был одной из побудительных причин создания публикуемой ныне первой русской версии "Люцифера" вместе с последующими частями трилогии.
ИМЕНА ПЕРСОНАЖЕЙ ТРИЛОГИИ
Три драмы Вондела на "космогонические" сюжеты - одновременно вершина и финал его творчества. Представляется необходимым рассмотреть персонажей каждой драмы, разобрать этимологию их имен и проследить эволюцию их образов в процессе сценического действа.
ЛЮЦИФЕР. Основные источники легенды о Люцифере приводит сам Вондел в "Обращении ко всем друзьям искусства и сценического действа", предваряющем текст драмы. В действительности число источников неизмеримо больше, и часть из них в настоящее время уже не может быть прослежена. Вондел указывает на трагедию Гуго Греция "Страдающий Христос", но при этом без видимой логики обходит его же "Адама изгнанного"; между тем достаточно сравнить вступительный монолог Сатаны в этой драив (см. с. 335 наст, изд.) со всом происходящим на сцене у Воадела - как в "Люцифере", так и в "Адаме в изгнании", чтобы убедиться в преемственности. Несомненно также то, что на Вондела оказали влияние поэмы "Неделя, или Сотворение мира" (1578) и "Вторая неделя" (1584-1590) французского поэта Гийома дю Бартаса (1544-1590). "Сочинения г-на дю Бартаса в переводе Захариаса Хейнса" вышли в 1621 г. в нидерландском переводе уже четвертым изданием, - по поводу этой книги имеется сонет Вондела (1622), а также подпись под изображение Хейнса. Сам Захериас Хейнс был на 27 лет старше Вондела и принадлежал к "старшему поколению" поэтов нидерландского "Золотого века", которое до истинного расцвета национальной литературы не дожило. На драмы Вондела повлияли многие теологические источники, частью восходящие к древней апокрифической литературе; к примеру, произведения Оригена, изданные в 1536 г. в Базеле Эразмом Роттердамским (об Оригене см. подробнее в примечаниях на с. 528 наст, изд.); возможно, что ому был известен и какой-то пересказ апокрифа "Книга Еноха", полный текст которого был обнаружен лишь в конце XIX в.; Вондел местами цитирует этот апокриф почти дословно. Можно предположить, что Вондел пользовался каким-то греческим источником; он знал греческий язык и переводил греческих классиков, а также изучал труды "восточных" отцов церкви, писавших по-гречески (в отличие от "западных", писавших на латыни), что для Нидерландов было относительной редкостью.
По Вонделу, причина отпадения Люцифера от Небес - нежелание признать Человека вторым после Бога в Небесах, - ибо вторым в Небесах Люцифер считал самого себя. Здесь Вондел неожиданно использует концепцию, принятую в исламе, традицию, объясняющую низвержение Иблиса (т. е. опять-таки Люцифера) с Небес наказанием за его нежелание поклониться новосотворенному существу - Адаму; кстати, традиция эта служит доказательством того, что христианский миф о низвержении Люцифера ко времени создания Корана полностью сформировался. Истинная причина водворения на Небеса человека, предвещанного устами Гавриила в I же действии драмы - т. е. грядущее явление Христа в человеческой плоти, воскресение и вознесение - эта причина у Вондела остается непонятной для Люцифера; Гавриил облекает свои слова в I и II действиях в смутную форму пророчеств, понятных зрителю и туманных не только для Люцифера, но и для всех Ангелов на сцене, которые, по Вонделу, лишены и всеведения, и бессмертия. Кажется, непонятной причина "воцарения Человека" остается и для самого Гавриила - во всяком случае, между "верными" и "неверными" Ангелами разница лишь в том, что "неверные" считают возможным обсуждать данный свыше приказ, а "верные" - повинуются, не пытаясь вникнуть в смысл. Здесь - несомненный выпад против Реформации, и - как можно истолковать, если не вникать в частности несколько путаной космогонии Вондела, - довод в защиту Рима и католической церкви, "в лоне" которой Вондел к моменту создания "Люцифера" пребывал уже около пятнадцати лет. Поэтому толкование образа Люцифера как аллюзию к личности статхаудера (нем. штатгальтера) Вильгельма Оранского Молчаливого, которого придерживались русские исследователи творчества Вондела в XIX в., среди них А. И. Кирпичников, не обосновано, ибо предполагало бы сочувствие Вондела к Люциферу и "люциферистам", - если же нечто подобное у Вондела и есть, то это только жалость и "моление за душу врага", подобное тому, какое воссылает Рафаил в конце IV действия. Правда, мотив "сочувствия к люциферистам" сильно подчеркнут в немецком переводе "Люцифера", появившемся в 1869 г. и шедшем на сцене: надо думать, что исследователи этот перевод знали лучше, чем оригинал. Толкование Люцифера как намек на Оливера Кромвеля обосновано еще слабее: хотя известна ненависть Вондела к нему (ср. стихотворение "Протектор Вервольф"), но в момент опубликования "Люцифера" Кромвель был еще жив, и окончательную его судьбу никто с уверенностью предсказать не взялся бы. Несколько обоснованнее точка зрения, что образ Люцифера - намек на статхаудера Маурица Оранского, но еще вероятнее предположить прямую аллюзию к личности Мартина Лютера, вождя и основателя Реформации, - может быть, именно сходное звучание имен "Лютер" и "Люцифер" повлияло на выбор имени для главного падшего Ангела: по различным версиям, он мог бы носить имя Самаил, Шемихазай, Сатанаил и др. Имя "Люцифер" взято Вонделом из "Вульгаты" (латинского перевода Библии, где оно служит эквивалентом "Утренней звезды", или, по-русски, Денницы); им же воспользуется в "Потерянном рае" Джон Мильтон.
"Потерянный рай" начинается в том самом месте, где "Люцифер" заканчивается: после низвержения с Небес. Мильтон трактует различно с Вонделом из числа важных вопросов, кажется, только пункт о (сотворении Человека и Эдема. Герой Мильтона везде носит имя "Сатана", но о том, что это не его подлинное имя, есть прямое указание в V книге "Потерянного рая", в рассказе Рафаила:
Не спал и Сатана. Отныне так |
в переводе Арк. Штейнберга.
О настоящем имени Сатаны Рафаил, рассказывающий у Мильтона Адаму и Еве
историю небесной битвы, едва ли не проговаривается:
Пройдя все эти области, они |
То же подтверждается уже прямо в песни X:
...Столицы горделивой Люцифера |
Далеко не ясным остается у Вондела вопрос об ангельском чине, каким был
наделен Люцифер до отпадения. В I действии драмы, в монологе Гавриила,
изложена иерархия "девяти чинов ангельских" в полном согласии с трактатом
Псевдо-Дионисия Ареопагита (V-VI вв.), где чин Архангела оказывается
предпоследним, восьмым по счету, ниже коего стоят только простые Ангелы,
"духи грубые", по Вонделу. Вондел в "Обращении ко всем друзьям искусства и
ценителям сценического действа" (предваряющем драму, но написанном
несомненно позже нее), а также с конца IV действия и тексте самой драмы
называет Люцифера Архангелом, хотя по цитируемому Вонделом тексту из книги
пророка Иеэекииля Люцифер мог бы с тем же успехом числиться и Херувимом, т.
е. вторым чином из девяти. В то же время Вонделов Люцифер, наместник Небес,
"лишь перед Господом склоняющий главу", явно не чувствует над собой никакой
другой высшей силы. Вондел вводит на Небесах раздельную "исполнительную"
власть, отличную от титулатуры, вероятно, также и от духовной власти и от
воинской: небесное воинство возглавляет Михаил, Люциферу явно не
подчиненный.
Вплоть до конца IV действия Вондел, видимо, сам еще колеблется насчет титула Люцифера, настойчиво именуя его "наместником", "статхаудером", что у читателя и зрителя в Нидерландах немедленно вызывала ассоциацию со своими собственными статхаудерами, последовательно сменявшими друг друга до 1650 г. (и снова возникшими в 1672 г., еще при жизни Вондела, после кровавой расправы над Яном де Виттом), в частности, с глубоко ненавистным Вонделу Маурицем Оранским. С. С. Аверинцев пишет, что "Люцифер Вондела умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу". Однако в критике позиций протестантизма Вондел стоит не на позициях ортодоксального католицизма, а скорее на позициях "гроцианства", рассматривающего католическую церковь как наибольшую и поэтому наиболее правомочную христианскую <секту.
В первой части трилогии принимают участие, помимо Люцифера, "верные" и "неверные" Ангелы, во второй - те же персонажи с некоторыми переменами, кроме того еще Адам и Ева, чьи имена самоочевидны; в третьей части, помимо перешедших из первых двух драм трилогии Аполлиона и Уриила, фигурируют Ной с сыновьями, ряд безымянных персонажей (нареченных "по должностям"), а также князь Ахиман и княгиня Урания (о них см. ниже). Имена "верных" и "неверных" Ангелов Вондел выбрал относительно произвольно; у Гроция в "Адаме изгнанном" ангелы имен не носят. Гавриил, Рафаил и прочие персонажи данного мифа, как и демонические имена Вельзевула, Аполлиона и т. д., взяты главным образом из апокрифических книг и немногих упоминаний в каноническом тексте Библии. Европейская драматургия знала подобные попытки и до Вондела - скажем, в "Действе о Хананеянке" португальского драматурга Жила Висенте, появившемся на сцене за 120 лет до "Люцифера", Сатана фигурировал у Люцифера в качестве подручного! Однако строгая иерархия, особенно "адская", видимо, попала на сцену у Вондеда впервые. Почти все персонажи перешли впоследствии в "Потерянный рай" к Мильтону, где их количество, впрочем, было еще умножено. У Вондела в драме "Самсон" (1660) также фигурирует еще один демон - "князь бездны Дагон", а также и "Фадиил, ангел-хранитель Самсона".
ВЕЛЬЗЕВУЛ: "Баал-Зебуб", буквально - повелитель мух", имя божества Филистимского Аккарона (4 Царств, I, 2). Вельзевул носит титул "князя бесов" еще в синоптических Евангелиях, где эпизодически упоминается в бранном смысле; отсюда и титул "князя", который получил Вельзевул у Вондела. Этот "полковник" ("оверсте") Люциферова воинства, один из важнейших персонажей драмы, постоянно провоцирующий самого Люцифера (которому иной раз свойственно сомневаться в целесообразности и возможном успехе мятежа) - фигурирует как действующее лицо только в первой части трилогии. Вельзевул несомненно занимает у Вондела второе место после Люцифера в иерархии мятежного воинства; в такой же роли появится он позднее в первой главе "Потерянного рая":
...А рядом сверстника, что был вторым |
Здесь мы находим еще одно из весьма многочисленных подтверждений того
факта, что "Люцифер" Вондела - один из главных источников поэмы Мильтона. У
Вондела Вельзевул - "серый кардинал" при Люцифере, решительно не желающий
самолично возглавлять восстание; в III действии люциферисты с восторгом
готовы признать его своим главой, еще и не помышляя, что столь значительный
небесный вельможа, как "статхаудер" Люцифер, может возглавить их ряды.
Вельзевул несомненно стоит по рангу выше Аполлиона и Велиала, он наименован
"великой власти бог" (см. примеч. к ст. 715 "Люцифера"), именно он во многом
направляет тактику мятежного воинства, ловко подбрасывая Люциферу идеи,
которые тот немедленно и с охотой выдает за свои собственные. У Мильтона
подобной трактовки образа Вельзевула нет, это снизило бы монументальность
образа Сатаны; у Вондела же эта трактовка служит целям дополнительной
драматизации действия. Любопытно, что имя "Вельзевул" вошло в русский язык в
восточной традиции: в то время как западноевропейские языки восприняли
основную форму имени - "Беель-зебуб", т. е. "бог мух", в русский язык через
греческий вошла "оскорбительная форма", придуманная евреями, чтобы еще
сильнее унизить аккаронского идола, - "Беель-зевул", т. е. "бог навоза".
ВЕЛИАЛ: иначе "Велиар", т. е. "нечестивец", или же "зло, безбожие"; упоминается в книге Иова (XXXIV, 18), в Библии упоминаются также "дети Велиала" (Суд. XIX, 22), а также сын, дочь Велиала; иногда этим словом обозначаются смерть и погибель. В дохристианской литературе это слово - скорее термин, чем имя собственное; в Новом завете оно превращается в имя собственное: "Какое согласив между Христом и Велиалом?" (I Коринф., VI, 15). Именно "нечестивец" Велиал Искушает во второй части трилогии Еву, приняв образ змея, в первой же драме (во II действии) Люцифер дает ему примечательную характеристику: "Сей верный лицемер, снуя меж ратыо Божьей, // Обманет хоть кого лоснящеюся рожей", - предваряя будущие события в "Адаме в изгнании". Нечто очень близкое встречаем мы затем у Мильтона во второй песни "Потерянного рая", где Велиалу дается характеристика:
...сотворен |
Велиал у Вондела - именно нечестивец, и образ его соответствует прямому
значению имени; из всех появляющихся в трилогии демонов несомненно именно
этот - низший по рангу (хотя тоже носит титул "князя"), что
продемонстрировано многократно: в "Люцифере" ему поручается наиболее черная
работа по совращению колеблющихся Ангелов в Ангельском Совете, во второй
части он совращает Еву в образе змея, - однако же с Люцифером он нигде лично
не общается, ему лишь передают от статхаудера поручения - Вельзевул в первой
части трилогии, Асмодей во второй; в последнем случае Асмодею как раз и
достаются все награды за работу Велиала; в начале "Люцифера" у Велиала
вообще положение "слуги слуги" - Вельзевул посылает его поглядеть, не
возвращается ли из своего путешествия па Землю Аполлион, занимающий в
иерархии Духов положение более высокое. Образ Велиала у Вондела - одна из
наиболее необычных трактовок библейской темы: вместо ультраразвратного духа,
мелкого и злого божка, символизирующего в обычном понимании некую злую
пустоту, - мы находим у Вондела трактовку образа Велиала как "адского
чернорабочего", по отсутствии персоны более значительной возглавляет он один
из флангов строя падших Ангелов во время генерального сражения.
АПОЛЛИОН: "Царем над собой имела она ангела бездны, имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески АПОЛЛИОН" ("Губитель") (Откр., IX, 14). В ветхозаветной традиции АПОЛЛИОН-Аваддон, как и Велиал, еще скорей нарицательное олицетворение пропасти преисподней, чем персонифицированный образ, он - как бы "погибель сама по себе" (в новозаветной традиции, в Откровении, он предстает царем саранчи, выходящей из преисподней). По Вонделу, этот образ занимает в иерархии падших Ангелов третье место, за Люцифером и Вельзевулом, именно его отправляет Люцифер "в разведку" на Землю, в новосозданный мир для составления доклада; именно его призывает Люцифер во II действии для принятия мер по совращению колеблющегося рядового Ангельства, именно он отзывает Люцифера от решающей беседы с Рафаилом в IV действии, имеппо он (см. рассказ Урии-ла в V действии первой драмы) "берет командованье в руки" после низвержения Люцифера; наконец, именно ему - надо думать, из-за того, что Люцифер пребывает в аду прикованным, - остается царствование на Земле в последней части трилогии. То, что Люцифер наличествует как действующее лицо во второй части трилогии, в данном случае не имеет значения, ибо почти весь "Адам в изгнании" - кроме последнего эпизода с появлением Уриила - хронологически размещается у Вондела прежде эпилога "Люцифера". Хотя Аполлион и не фигурирует во второй части трилогии, но в своем монологе в "Ное" вспоминает, как в эдемском саду "... стояли бы биваком", т. е. в совращении человеческой четы он каким-то образом тоже участвовал. Есть основания предполагать, что в "Адаме в изгнании" Аполлион просто носит имя "Асмодей": именно Аполлион, летавший на Землю прежде всех других демонов, в большей степени мог быть для Люцифера "экспертом" по человеческой породе, о возможных заменах имей Ангелов см. примечание к ст. 2155 "Люцифера". Мильтон этого падшего ангела в "Потерянный рай" не допустил (единственного из всех персонажей "Люцифера"), но он встречается в "Мастере и Маргарите" М. А. Булгакова (Абадонна), куда, видимо, попал из сочинений Сведенборга (1688-1782).
АСМОДЕЙ: этот демон появляется в Ветхом завете только в неканонической "Книге Товита" в качестве специального противодеятеля браку людей; он не дает совершиться свадьбе иудейской девицы Сарры, последовательно умерщвлял се женихов (см, примеч. к ст. 1422 "Адама в изгнании"). Там же - и только там в Ветхом завете - упоминается и Рафаил, исцеляющий и утешающий Ангел, помогающий Товиту одолеть Асмодея. Именно Асмодея привлекает Люцифер па предмет возможной порчи и совращения человеческого рода; возможно, что этим именем здесь просто назван Аполлион (см. выше), но в данном случае демон специально обозначен тем из имен, в котором содержится намек на его губительную для человеческого брака природу. В поздней еврейской литературе (в Талмуде) Асмодей - похотливый дьявол. ГАВРИИЛ: "сила Божья" (евр.) - один из старших архангелов в христианской мифологии, "его назначение - раскрывать смысл пророческих видений и ход событий" (С. С. Аверинцев). У Вондела Гавриил - официальный Глашатай Божьих Тайн, герольд, сообщающий Ангелам не больше и не меньше того, что им следует знать: он, однако, не возвещает приговоров (тут его функции переходят к Уриилу, см. ниже). В Евангелии Гавриил возвещает Марии будущее рождение Христа. Иные функции Гавриил исполняет сравнительно редко даже в апокрифической литературе: в "Книге Еноха" Гавриил повелевает раем; Ориген ("О началах", кн. 1, гл. 8) предполагает, что Гавриилу доверено "наблюдение за войнами". Вондел берет для этого образа традиционную трактовку. Если противобор Люцифера - Михаил (сам Люцифер предполагает таковым Бога, но это лишь заблуждение его гордыни), то противобор Гавриила - отчасти Вельзевул (именно он все время возвещает зло как таковое), отчасти - Аполлион (ср. описание Эдема в I действии "Люцифера", вложенное в уста Аполлиона, и описание Эдема во II действии "Адама в изгнании", вложенное в уста Гавриила). Один из важнейших персонажей "Люцифера", довольно сухой и жесткий Гавриил в "Адаме в изгнании" выполняет функции уже второстепенного персонажа, на его долю выпадает немногое: от имени Бога совершить формальное венчание Адама и Евы: он присутствует только во II действии и дальше лишь упоминается. В третьей части трилогии от имени Бога говорит уже Ной: налицо несомненное измельчание "добрых" и "злых" персонажей: там, где вначале был Люцифер - в конце лишь ничтожный Ахиман, игрушка в руках своего собственного "Вельзевула" (Урании); там, где вначале Гавриил, вещающий от имени Бога впрямую, там в конце - Ной, к которому слово божие приходит явно через посредника, не то через Архангела (если так, то менее высокопоставленного Уриила), не то через "метатрона" Еноха, что, исходя из текста, более вероятно. Однако сухость возвещаемых Гавриилом и Ноем пророчеств и приказов во многом роднит эти два персонажа. Архангел Гавриил, кстати, появляется на сцене у Вондела еще в ранней драме "Разрушенный Иерусалим" (1620), где он в финале произносит один из самых длинных в Вонделовой драматургии монологов.
МИХАИЛ: смысл этого имени не до конца понятен, народная этимология объясняет его "кто как Бог" (евр.): архангел-воитель, за коим христианская традиция стойко закрепила эпитет "архистратиг", широко использованный в данном переводе как смысловой эквивалент нидерландскому "фелдхер". В качестве предводителя небесного воинства неоднократно упоминается в Библии, однако главную основу для образа Михаила в трилогии Вондел берет из Откровения (XII, 7-10): "И произошла в небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, а дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось для них места на небе". Кроме воеводительства, Михаил несет в христианской традиции также функции "попечителя о молитвах и прошениях со стороны смертных" (см. Ориген, указ, соч.), функции Ангела милосердия, предстоятеля за людей перед Богом, кроме того, он - проводник душ в небесный рай, что недвусмысленно зафиксировано в каноническом тексте заупокойной мессы, принятом согласно постановлениям Тридентского собора (середина XVI в.): "И да представит их святой знаменосец Михаил в обитель горнего света", - обратим внимание, что и здесь Михаил - знаменосец. Все эти функции Вондел отсекает: из людей никто еще не умер, отношений со смертными у Михаила нет. Исходя из таких предпосылок, Вондел создает чрезвычайно выпуклый и необычный для традиции образ: Михаил изъясняется в "Люцифере" и в "Адаме в изгнании" несравненно грубее других ангелов, говорит меньше, делает больше и скорее отдает приказы, чем ведет диспуты (см. III действие "Люцифера"). Чисто текстуально образ Михаила занимает у Вондела сравнительно немного места, но он как руководитель Божьего воинства во время решающей небесной битвы монументальней, чем подобный же образ в "Потерянном рае" у Мильтона: у последнего воительская роль Михаила умалена тем, что во главе небесного воинства становится лично Бог-сын, второе лицо небесной троицы. Михаил, поражающий Люцифера во время небесной битвы, - один из излюбленных сюжетов живописи Рубенса (одноименные картины - в Королевском музее изящных искусств в Брюсселе, в частном собрании в Лугано, Швейцария, и т. д.). Вероятно, эти картины оказали влияние на Вондела в описании битвы в V акте "Люцифера". Михаил Вондела - один из его наиболее оригинальных персонажей, "дух грубый", ангел-солдат.
РАФАИЛ: "исцели, Боже!" (евр.) - упоминается в Библии лишь в неканонической "Книге Товита" как ангел-исцелитель, ангел-утешитель, как антипод Асмодея, демона противобрачия; апокрифическая "Книга Еноха" признает его вторым (после Михаила) в небесной иерархии не отпадавших от Бога ангелов, - однако в "Книге Еноха" Рафаил участвует и в военных действиях - в наказании сошедших на Землю и совокупившихся с земными женами ангелов Шемихазая; у Вондела образ Рафаила (принципиально невоенный, как и образ Гавриила) взят целиком из "Книги Товита", именно как образ утешителя - и даже парламентария. Позднее у Мильтона Рафаил станет просветителем Адама и Евы, повествующим им о небесной битве, - надо полагать, подобное построение сюжета у Мильтона - след влияния Вондела, у которого в V акте "Люцифера" Рафаил сам выслушивает рассказ Уриила об этой битве.
IV акт "Люцифера", основную часть которого составляет диалог Люцифера и Рафаила, предлагающего уже отпавшему "статхаудеру" прекратить военные действия и получить назад все свои привилегии без какого бы то ни было наказания, - вершина драматической мысли Вондела и одна из вершин европейской драматургии, не имеющая равноценных параллелей во всей литературе нового времени, а хоры IV действия, где Рафаил молится о спасении души Люцифера, - не отклик ли на учение Оригена об Апокатастасисе (конечном всепрощении для всех, включая Сатану), весьма далеко уводящий католика Вондела от ортодоксальной доктрины? Архангел (точней, один из семи верховных Ангелов) Рафаил появляется также в финале главной патриотической драмы Вондела "Гейсбрехт ван Амстед" (1637), См. также примеч. к ст. 2155 "Люцифера".
УРИИЛ: "пламя Божие" (евр.) - связующий персонаж всех трех частей трилогии, в первой драме - оруженосец Михаила; в эпилоге Михаил направляет Уриила для изгнания провинившейся четы из Эдема, каковое действие и обретает сценическое воплощение во второй части трилогии (где, правда, Уриилу отчасти достаются реплики, по Библии, а также по "Адаму изгнанному" Гроция долженствующие исходить от самого Бога, но, следуя сценическим законам своего времени, Вондел ни Бога, ни даже Гроциев "Глас Божий" вводить в действие не смеет); во второй и третьей части трилогии Уриил - "Ангел-судия", исполнитель приговоров. Из четырех участвующих в трилогии "главных архангелов" (поименно совпадающих с "главными архангелами" все той же "Книги Еноха", кстати) Уриил, при всей своей монументальности, его образ - это образ "ангела с карающим мечом", - все же наименее высокопоставленный, это своего рода чернорабочий Небес, так же, как Велиал - чернорабочий Ада. Необходимо отметить, что в Библии и даже в неканонических книгах имя "Уриил" отсутствует, оно, помимо упомянутой "Книги Еноха", наличествует в известном апокрифе "Третья книга Ездры". Издатель тридцатитомного Вондела ван Леннеп в середине прошлого века недоумевал в своих примечаниях, откуда Вондел взял это имя, - знание греческого языка открывало автодидакту Вонделу пласты культуры, чуть ли по сей день не известные на его родине. Драматический образ Уриида у Вондела предельно статичен, это именно "Ангел-судия", приводящий в исполнение приговоры, вынесенные свыше, - а больше того ему ничего не ведомо, и споры с нам бесполезны ("больше мне ничего не ведомо" - говорит в конце "Епифанских шлюзов" А. Платонова безымянный дьяк, возвещая смертный приговор инженеру Бертрану). Позднее предание называет Уриила четвертым в числе семи ангелов, предстоящих Богу: отсюда "святы семикраты", несколько раз встречающееся в текстах Вондела выражение; имена других ангелов (Архангелов), Вонделом не использованные, по разным текстам варьируются: Савафиил, Иегудиил, Варахиил, Йеремиил, Анаил и т. д. У Мильтона в "Потерянном рае" Сатана успешно обманывает Уриила, пробираясь в земной рай.
АХИМАН: это имя фигурирует в Библии как имя одного из исполинов, сынов Енаковых (Числа, ХТТ, 23): "Ахиман, Сесай и Фалмай, дети Енаковы", - изгнанных из Хеврона во времена Моисея; однако в качестве имени верховного князя живших до потопа Исполинов имя это выбрано Вонделом вполне произвольно.
УРАНИЯ: несмотря на утверждение Вондела в письме к Иоахиму Аудану (см. наст, изд., с. 257), что имя это - производное от "ур" (евр. "огонь"), т. е. от того же корня, что и "Уриил", и не имеет ничего общего с греческими корнями, в подобной этимологии есть большие сомнения. Греческая Урания, "Небесная", одна из девяти олимпийских муз, не раз привлекала внимание Вондела (ср., к примеру, ст. 35 публикуемой в нашем издании "Похвалы мореходству"), а также и Джона Мильтона, который начинает седьмую песнь "Потерянного рая" именно с обращения к "Урании"; "Ной" и "Потерянный рай" были опубликованы практически одновременно, но между Англией и Голландией как раз шла война. Подчеркнуто земной, властный и сладострастный образ Урании в "Ное" как раз являет собою полную антитезу "Урании Небесной", т. о. и самое имя ее - кощунство.
ЛЮЦИФЕР
- ↑ 1 Praecipitemque immani turbine adegit, - Вергилий, Энеида, VI, ст. 594: "...С колесницы низверг, и спалил его в пламенном вихре (пер. С. А. Ошерова).
- ↑ 2 Фердинанд III (1608-1657) - король Богемии с 1625 г., Венгрии с 1627 г., Германский император Священной Римской Империи - с 1637 г. Omne genus scripti gravitate Tragoedia vincit. - Овидий. Скорбные элегии, II, ст. 381;
- ↑ 3 "Строем и слогом своим трагедия все превосходит" (пер. З. Морозкиной). Верный принятым канонам, Вондел приводит цитаты из античных авторов в своем рифмованном переводе (по большей части александринами) и считает правомерным свой рифмованный перевод помещать прямо под оригиналом.
- ↑ 4 ...в руках наследника, Фердинанда Четвертого... После смерти Фердинанда III (1657) на престол Священной Римской Империи взошел Леопольд I (1640-1705), младший сын Фердинанда III, король Венгрии с 1655 г., император с 1658 г. О судьбе старшего наследника престола (Фердинанда Четвертого) см. в ст. 15 стихотворения Вондела "Чудовища нашего века" (наст. изд., с. 318).
- ↑ 5 Иоахим фон Сандрарт (1606-1688) - немецкий гравер, художник, историк искусства; друг Вондела.
- ↑ 6 Deus nobis haec otia fecit. - Вергилий. Буколики, I, 6: "...Нам бог спокойствие это доставил" (пер. С. В. Шервинского).
- ↑ 7 Внося в тревожный мир спокойствия основы. - При Фердинанде III Вестфальским миром был положен конец Тридцатилетней войне.
- ↑ 8 Салмоней. - Историю Салмонея, царя Элидского, рассказывает Вергилий в VI песни "Энеиды", из которой взят эпиграф к драме. Возгордившись, царь элидского города Сэлмоны Салмоней объявил себя новым Зевсом, стал присваивать жертвы, приносимые богу, всенародно имитировать гром и молнии, бросая в небо зажженные факелы и волоча за колесницей шкуры с полыми медными кувшинами. Зевс покарал Салмонея. История эта, отчасти похожая на историю Люцифера, использована Вонделом тремя годами позднее как сюжет драмы "Салмоней, царь Элидский" (1657).
- ↑ 9 "...в глубины преисподней". - Исайя, XIV, 12-15. Здесь принятый в Нидерландах перевод текста Ветхого завета несколько отличается от русского синодального, вместо "в сонме богов" в нидерландском тексте - как и в английском - упоминается "Гора Союза". Именно здесь единственный раз в Библии упомянут Люцифер ("Денница").
- ↑ 10 "... в тебе беззакония". - Иезекииль, XXVIII, 12-15. Здесь также нидерландский текст расходится с русским; в нидерландской Библии вместо "искусно усаженное у тебя в гнездышках" стоит: "В день твоего сотворения свирели были искусны".
- ↑ 11 "...с неба, как молнию". - Лука, X, 18.
- ↑ 12 "...на суд великого дня". - Посл. Иуды, 6. Между текстом из Евангелия от Луки и текстом послания Иуды Фаддея (современная традиция приписывает авторство этого послания не Иуде Фаддею, одному из апостолов, а так называемому "Иуде, брату Господню") Вондел позднее вписывает следующее: "Также и Св. Петр говорит: "Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, передал блюсти на суд для наказания"" (Второе Посл. Петра, 4). Таким образом, падение Ангелов для Вондела зафиксировано как Ветхим заветом, так и Новым, но, строго говоря, об отпадении Архангела Люцифера там все-таки нет ни слова. Окончательно легенду о Люцифере формулируют отцы церкви и средневековые теологи, на часть из коих Вондел ссылается ниже.
- ↑ 13 Св. Киприан (ок. 200-258) - собств. Фасций Цецилий, епископ и мученик Карфагенский, один из наиболее знаменитых отцов церкви. Обезглавлен при императоре Валериане.
- ↑ 14 "...проникся злотворной завистью..." - Именно отсюда взят Вонделом последовательно разработанный мотив зависти Люцифера как основной побудительной силы мятежа.
- ↑ 15 Григорий Великий - в данном случае папа римский Григорий I (ок. 540-604 гг., папа с 590 г.).
- ↑ 16 Медоточивый Бернард - Бернард Клервосский (1091-1153), знаменитый деятель католицизма, одновременно известный как гонитель Пьера Абеляра, как покровитель ордена Храмовников (Тамплиеров), в котором, видимо, берет свое начало масонство; в "Божественной комедии" - последний (третий) проводник Данте.
- ↑ 17 Блаженный Августин (354-430) - собств. Аврелий Августин, один из главных отцов церкви.
- ↑ 18 ...бросились в море... - Матф., VIII, 30-32.
- ↑ 19 "...также упоминаемыми Пророками". - Например, в Книге Иова (IX, 9): "... сотворил Медведицу, Орион и Плеяды", а также в гл. XXXVIII.
- ↑ 20 ...третью часть звезд... - Откровение, I, 4: "Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг на землю".
- ↑ 21 ...следующими словами... - Против обычая, Вондел не приводит здесь
латинского оригинала Горация, приводит лишь свой, как обычно, рифмованный
перевод - двустишие александрийского стиха, притом в эти строки вложено
драматическое кредо Вондела в отношении обращения с библейскими и
апокрифическими текстами. Соответственное место в "Науке поэзии" у Горация
звучит следующим образом:
Мне возразят: "Художникам, как и поэтам,
Издавна право дано дерзать на все, что угодно!"
Знаю и сам я беру и даю эту вольность охотно -
Только с умом, а не так, чтоб недоброе путалось с добрым,
Чтобы дружили с ягнятами львы, а со змеями пташки.
(Наука поэзии, ст. 9-13, пер. М. Л. Гаспарова).Иначе говоря, Вондел по приводит латинского оригинала сознательно, ибо выводит свое "поэтическое кредо" не из собственной речи Горация, а из слов воображаемых "оппонентов". Подобных "передергиваний" у Вондела, впрочем, единичные случаи.
- ↑ 22 ...в роду Авраамовом завещанный. - Здесь Вондел пересказывает первую главу послания к Евреям, которое считает принадлежащим перу апостола Павла, - хотя еще Ориген говорил: "Кто написал это послание - знает только Бог". В этой главе, в частности, сказано, что "сын (Божий) превосходнее ангелов".
- ↑ 23 ...поэт Иезекииль. - Имеется в виду не библейский пророк, а иудеи, согласно одним источникам, шивший ок. 40 г. до н. э., согласно другим - при императорах Траяне и Адриане. Он писал стихи по-гречески; в основном они утрачены. То стихотворение, о котором говорит Вондел, увидело свет в Париже в 1609 г. в переводе Мореля.
- ↑ 24 Григорий Назианзин (ок. 329-390) - патриарх константинопольский, выдающийся византийский писатель, поэт, отец церкви.
- ↑ 25 ...королевским послом Гуго Гроцием... - Хейг де Грот с 1634 г. по 1644 г. был послом Швеции во Франции; здесь имеется в виду его латинская драма "Страдающий Христос" (1608).
- ↑ 26 Ричард Бейкер (1568?-1645) - английский историк, автор широко известной в XVII в. "Хроники английских королей", а также ряда теологических сочинений.
- ↑ 27 Скалигер - в данном случае Жюст-Жозеф Скалигер (1540-1609), филолог и критик, идеолог Реформации (гугенот), с 1593 г. занимал кафедру в Лейдене, где и умер. Ярый противник католицизма.
- ↑ 28 Генезий (ум. 286?) и Ардалион (ум. 309) - актеры, христианские мученики, согласно католическим традициям, святые покровители лицедейского искусства.
- ↑ 29 ...и с игрой десятиструнного псалтериона... - Псалтерион - музыкальный инструмент наподобие арфы, на котором играли с помощью палочки. Название инструмента введено в текст перевода по смыслу, в оригинале просто - "и с игрою десяти струн".
- ↑ 30 ...препоручил сойти с небесных сфер... - Вондел, как до него Данте, а после него Мильтон, последовательно придерживается птолемеевой концепции мироздания.
- ↑ 31 Где твердь удвоена лазурью хрусталя. - Девятое небо, хрустальная сфера по системе Птолемея.
- ↑ 32 ...с ним совокупно - вайю... - Вайя - пальмовая ветвь.
- ↑ 33 Чтоб разом обозреть блаженный край Востока... - "И насадил Господь Бог рай в Эдеме на Востоке, к поместил таи человека, которого создал" (Бытие, II, 8).
- ↑ 34 Струями четырьмя равнины орошая... - Вондел повторяет описание Эдема, данное во II гл. библейской Книги Бытия. Однако названия рек (вторая и третья части трилогии) у Вондела совпадают с Библией лишь частично.
- ↑ 35 ...ониксы и каменные смолы... - "оникс и бдолах" по Библии (Бытие, II, 13); бдолах - камедь.
- ↑ 36 ... настал и свадьбы час... - Здесь разработан мотив плотской любви в Эдеме до грехопадения.
37 Зверь пола женского пленил тебя вполне. - О теме ангелов, пленяющихся смертными женами, см. примеч. к ст. 454 драмы "Ной".
38 ... верней, девятисложен (и далее до ст. 256) - Вондел последовательно пересказывает иерархию "девяти чинов ангельских" в согласии с трактатом Псевдо-Дионисия Ареопагита.
39 Покорствуй, Люцифер... - Характерно, что Гавриил вводит в свою речь специальную инструкцию о покорстве, предназначенную наместнику Люциферу: намек на то, что Богу известно о замыслах Люцифера прежде, нежели сам Люцифер появится на сцене, прежде, нежели самые замыслы непокорства у Люцифера возникнут.
40 Но подлежали бы Адама грозной воле... - Мотив человеческого поведения ангелов - евангельский и восходит к сцене искушения Христа в пустыне (Матф. IV, 6).
41 Небес Небесных цитадель... - По мнению Вондела, Эмпирей и все, что есть на Небесах, сотворено уже после того, как были завершены основные "шесть дней творения" (ср. хоры I действия "Адама в изгнании"), отчего "Небес Небесных цитадель", дворец собственно Бога, и именуется здесь венцом всех деяний, - однако сами ангелы сотворены раньше, и раньше человека - в частности; отсюда их уверенность в первородстве, утрату которого они оплакивают в III действии и дальше.
42 Из серафимова крыла? - Т. е. пером из крыла ангела, принадлежащего к высшему ангельскому чину. Заметим, что как здесь, так и в предшествовавшем рассказе Лполлиопа Вовдел рассматривает ангельские перья очень материально: у них можно опалить маховые перья, их перьями можно даже писать.
43 В конечном нашем бытие... - Вондел дает понять, что Ангелам непостижима природа Бога, они, в отличие от него, не всеведущи и не бессмертны.
44 Над всеми сферами, над звездами вздыму... - Изложение цитаты из Книги пророка Исайи (см. вступительный текст трагедии), главного источника легенды о Люцифере.
45 Да пребывает он внизу, среди зверья... - Возможно, свободная обработка отрывка из "Энеиды" Вергилия (VI, 848 и далее).
46 ... великой власти бог... - Традиция именовать богами иные существа, нежели самого Бога - в частности, Ангелов (отпадающих или нет - в данном случае безразлично) коренится в Ветхом завете, сохранившем множественные следы древнего политеизма: от множественного числа в имени "Элоим" (т. е. "элоимы") - до известного отрывка из 96 псалма: "Поклонитесь перед Ним, все боги", и далее там же: "Ибо Ты, Господи, высок над всею землею, превознесен над всеми богами". Ср. также ст. 1159.
47 Явилась Зависти змея. - Здесь появляется Зависть - первейший и главный мотив восстания Ангелов. Люцифер Вондела - не носитель зла сам по себе, он отчасти как бы даже соблазнен Завистью, почти персонифицированной здесь в образе Змеи, а также в образе непрерывно провоцирующего Вельзевула. В "Адаме в изгнании" змеей, между тем, оборачивается наиболее ничтожный из демонов, Велиал.
48 Гордыня здесь видна. - Гордыня - второй важный мотив отпадения Ангелов.
49 Я сторону принять не в силах здесь ничью, - Хотя Вельзевул и окажется вскоре одним из вождей восстания, здесь уместно вспомнить о дантовских ангелах в первом круге ада, не взявших во время небесной битвы ни сторону Бога, ни сторону Люцифера. То, что такая реплика вложена в уста едва ли не самого отрицательного из всех персонажей трилогии, - еще одно доказательство того, что Вондел считал нейтральную позицию чистой демагогией. Об этом он многократно писал в своих сатирах (см. "Скребница", "Гарпун" и т. д.).
50 На власть виновную. - Вельзевул коварно подменяет словосочетание "власть верховную", явно не оставляя надежды перевербовать на сторону мятежников даже и Михаила, а если не выйдет - хотя бы липший раз напомнить люциферистам о "виновности" власти.
51 В защиту прав святых... - Демонстративное кощунство люциферистов. См. об этом подробнее в статье Н. И. Балашова, наст. изд., с. 419.
52 Равно клянемся вам, Господь и Люцифер. - То же в ст. 1450 - клятва, которую произносят отпавшие Ангелы и которую они повторяют в IV действии ("чтоб ни один не смел отречься маловер"), по всей вероятности, заимствована из апокрифической "Книги Еноха" (VI, 1-6): "И Шемихазай, вождь их, сказал: "Боюсь, что вы не посмеете этого сделать, и я один буду повинен в великом грехе". И сказали Ангелы: "Поклянемся великой клятвой, что сделаем то и не отступим"". Правда, в "Книге Еноха" Ангелы собираются не воевать с Богом, а всего лишь сойти с Небес и "познать" земных дочерей; см. примеч. 38 к ст. 454 "Ноя", где Вондел от этого апокрифа отмежевывается.
53 Властолюбие порушит. - Мотив властолюбия целиком совпадает у Вондела с мотивом зависти - первейшей причины восстания Ангелов.
54 На грани молнии принесена тобой... - Как и в примеч. 42 к ст. 308 данной трагедии, обращаем внимание читателя на резкую "материализацию" небесных предметов у Вондела: Михаил приносит клятву "на грани молнии". В чисто барочных образах Вондел достигает здесь вершин своего поэтического мастерства.
55 Считай, что третья часть примкнула к нам бойцов... - Откровение, XII, 4.
56 Ты лучшей воссиял среди Господних роз... - Изложение цитаты из Книги пророка Иезекииля, второго из важнейших ветхозаветных источников легенды о Люцифере.
57 Что в сердце ты речешь... - У пророка Исайи (XIV, 13): "А говорил в сердце своем"; основополагающая цитата снова и снова варьируется Вонделом, но каждый раз в новом аспекте.
58 Твоя, Архангел, рать погибнет от гордыни! - Здесь впервые в тексте драмы Люцифер назван Архангелом.
59 ... чем угрожал коварный лунный серп... - По Вонделу, Люцифер выстраивает свои войска в форме полумесяца. Основным политическим противником Священной Римской Империи (императору которой Вондел посвятил драму) была Османская Империя, и здесь прочитывается еще один возможный прототип Люцифера как собирательного образа - Ислам, как-никак отколовшийся в свое время именно от христианства; не исключено, что именно этим и объясняется "коранический" мотив отпадения Люцифера.
60 Был треугольником наш грозный сонм построен... - Строй войск Михаила - треугольный, намек на христианскую Троицу, в противоположность диавольскому (и исламскому) полумесяцу: Ислам настойчиво повторяет, что пророк Магомет получил от Бога подтверждение лживости христианского догмата Троицы.
61 Безбожный Орион - Орион, Гидра, Медведицы - Вондел дает демонам имена созвездий.
62 Собою семь зверей явил одновременно... - Превращение Люцифера символизирует в семи зверях - семь смертных грехов.
63 Кто Божья облика не зрит во человеке. - По мнению ряда специалистов, сюжет и действие собственно "Люцифера" здесь заканчиваются, здесь же исчерпывается разработка материала, почерпнутого Вонделом из вступительного монолога Сатаны в "Адаме изгнанном" Гроция. Не следует забывать, однако, что, отсылая еще в самом начале действия Аполлиона составить доклад об Эдеме, Люцифер проявил интерес именно к человеку - к объекту его последующих происков. Таким образом, вместе с падением Ангелов тема для Вондела еще далеко не была исчерпана. Однако шестидесятисемилетний поэт, видимо, не был уверен, что ему хватит сил написать еще одну трагедию, поэтому весь дальнейший текст в "Люцифере" представляет собою конспект будущей драмы "Адам в изгнании", где те же самые события развернутся в широкое сценическое полотно.
64 Ты, кто не укротил, но лишь осилил нас! - Ср. в I песни "Потеряного рая" Мильтона слова Сатаны:
...пройдя |
Ср. также со вступительным монологом Люцифера в "Адаме в изгнании"
(наст. изд., с. 122) и со вступительным монологом Сатаны в "Адаме изгнанном"
Гроция (наст, изд., с. 339).
65 Так молвит Люцифер, и Велиала шлет... - Люцифер в написанной спустя десять лет второй части трилогии пошлет совращать человеческую чету не Велиала, а Асмодея, "демона противобрачия", лишь тот уже, в свою очередь, пошлет своего оруженосца Велиала; одобрение по поводу удачного совращения от Люцифера тоже целиком достанется Асмодею. Между тем в рассказе Гавриила нет противоречия с дальнейшим текстом: в конечном счете, Гавриил лишь не сообщает Ангелам о посредничестве Асмодея, в остальном его рассказ точно следует будущему тексту "Адама в изгнании".
66 Им предстает Господь... - по Библии, в этот момент Адаму и Еве действительно является сам Бог; по Гроцию - над сценой звучит "Глас Божий". См. выше, примеч. к имени "Уриил".
67 Озия... Авария... Македа (и далее до ст. 1265). Все три имени
встречаются в Библии, но не как имена Ангелов. Почему Вондел назвал именно
эти три имени - по сей день остается причиной споров в нидерландистике. Ключ
к пониманию, возможно, содержится все в той же неканонической "Книге
Товита", где Рафаил говорит о себе: "Я - Азария, сын Анания Великого". Если
Азария - просто второе имя Рафаила, то, возможно, Озия и Македа - просто
вторые имена прочих главных Архангелов (Гавриила и Уриила).
Е. Витковский